Memoria y Palabra

RE-CREANDO A CAMILO: 46 AÑOS DE AMOR EFICAZ

2012-02-02T10:18:00.000-08:00

RE-CREANDO A CAMILO: 46 AÑOS DE AMOR EFICAZ.

15 DE FEBRERO TEMA: RELIGION Y REVOLUCIÓN Hora de 4:00 a 8:00pm
-La Golconda, los sacerdotes revolucionarios. Sigifredo Romero, historiador, Universidad Nacional.
-La experiencia de las Comunidades Eclesiales de Base. Comunidades Eclesiales de Base.
-Celebración ecumenica a la memoria de Camilo Torres. (menonita, presbiteriano, católico y evangélico)

16 DE FEBRERO TEMA LA HERENCIA DE CAMILO Hora de 4:00 a 6:00pm
-La metodología del amor eficaz. Fernando Torres, teólogo e investigador
-La herencia de Camilo Torres en el movimiento estudiantil actual. Red Revuelta
-La experiencia del Frente Unido. Maria Elvira Naranjo, militante del Frente Unido, docente Universidad Nacional.
-La propuesta política de Camilo Torres sobre las mujeres (ponente por confirmar)

MINGA ARTISTICA CAMILISTA hora de 6pm a 8pm
Taller pictorico re-creando a Camilo
Proyeccion de videos
Lectura de poemas a Camilo
Intervenciones musicales
Grupo de Teatro de Tunjuelito

Convoca:
Memoria y Palabra
Red Revuelta
Coordinadora Juvenil 3 de Octubre

Impunity

2012-01-19T12:59:00.000-08:00

Nuestro documental recomendado Impunity. Tienen que verlo!

Impunity de Juan Lozano y Hollan Morris. from Jorr on Vimeo.

Novena Popular y Mensaje de Navidad

2011-12-20T06:35:00.000-08:00

Feliz Navidad en justicia y libertad. Por un tiempo de reflexión, solidaridad y amor eficaz con la comunidad.

Les deseamos un nuevo año lleno de memoria, lucha y resistencia.
Que en el 2012 continuemos luchando por la reconstrución colectiva de la memoria.

"La memoria es también un campo de batalla".

+ Novena Popular en Pastranita, Kennedy
Fecha: jueves 22 de diciembre de 2011 Hora: 5pm
Lugar: Cl 52 Sur No 80-30 En la cuadra de la Iglesia Cruzada Cristiana, Fe, Esperanza y Amor
Por una navidad digna y popular para todas y todos nos vemos para celebrar la novena. Si quieres y puedes trae algo para compartir (Natilla, buñuelos, empanadas, gaseosa...etc...)
https://www.facebook.com/#!/events/237407556332011/

En estas fechas loas invitamoas a recordar la música de las misas campesinas:

FELIZ NAVIDAD, FELIZ LIBERTAD
http://www.youtube.com/watch?v=rWCpZaakLd4

Vos Sos El Dios De Los Pobres
http://www.youtube.com/watch?v=jTvFlsDtKYU&feature=related

EL CRISTO DE PALACAGUINA
http://www.youtube.com/watch?v=IktY_Hwg6sc&feature=related

DESPEDIDA DE LA MISA CAMPESINA
http://www.youtube.com/watch?v=m95SlAcGGNA

Gloria- misa campesina
http://www.youtube.com/watch?v=xExHKSc9CFM&NR=1

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ACTO PÚBLICO LAS VÍCTIMAS EN COLOMBIA EXISTIMOS

2011-12-13T06:58:00.000-08:00

Solidaridad con la comunidad de Las Pavas
LAS VÍCTIMAS EN COLOMBIA EXISTIMOS

Somos víctimas sin tierra, sin pan, sin justicia y sin paz
Somos millones, y no queremos ser más

Acto público. Lugar: Plaza de Bolivar. Fecha: Miércoles 14 de diciembre. Hora: 9am

El miércoles 14 de diciembre a las 9 de la mañana, nos reuniremos en
la ciudad de Bogotá diversas comunidades victimizadas de Colombia.
Llegaremos desde nuestras regiones para elevar nuestra voz de protesta
contra la estigmatización que desde altas instancias del Estado y a
través de los medios de comunicación, se está generando hacia las
víctimas y hacia las organizaciones defensoras de derechos humanos que
nos acompañan.Somos campesinos y campesinas, afrocolombianos,
pescadores y pescadoras e indígenas. Hemos sido desplazados,
masacrados y despojados. Nuestra ha sido la tierra y nuestro el
territorio. Donde hemos cultivado la vida han querido sembrar el
hambre, la injusticia y la desigualdad, representados en grandes
extensiones de palma aceitera y minas a cielo abierto.

Nuestra lucha es por el reconocimiento de nuestros derechos humanos.
Nos acompaña el recuerdo de nuestros familiares victimizados, de la
tierra arrebatada y de los atropellos vividos. No podrán reescribir la
historia borrando de ella nuestro sufrimiento, daremos fe de la verdad
y lucharemos para que ésta sea conocida. Exigimos verdad, justicia y
reparación integral.

Convocamos a todos y a todas aquellas que quieran expresarse en
solidaridad con las víctimas en Colombia a realizar un acto de memoria
y reconocimiento en la Plaza de Bolívar a las 9 de la mañana.

SOMOS VÍCTIMAS SIN TIERRA, SIN PAN, SIN JUSTICIA, SIN PAZ…
SOMOS MILLONES Y NO QUEREMOS SER MÁS

ASOCIACION DE CAMPESINOS DE BUENOS AIRES- ASOCAB.
FEDERACION AGROMINERA DEL SUR DE BOLIVAR-FEDEAGROMISBOL.
CAPITULO DE VICTIMAS DE CRIMENES DE ESTADO SUR DE BOLIVAR SUR DEL
CESAR Y CATATUMBO. -MOVICE
COMISIÓN DE INTERLOCUCIÓN DEL SUR DE BOLIVAR.
MESA DE ACOMPAÑAMIENTO AL PROCESO DE RETORNO A LAS PAVAS.

http://retornoalaspavas.wordpress.com

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Reflexiones en el debate sobre ley de víctimas - Por Memoria y Palabra

2011-12-12T08:12:00.000-08:00

Víctimas para la Ley
Reflexiones en el debate sobre ley de víctimas

- Por Memoria y Palabra

La llamada Ley de víctimas, “Por la cual se crea el estatuto de las Víctimas de crímenes y actos violentos en el marco del conflicto armado colombiano”, presentada directamente por el gobierno de Juan Manuel Santos y finalmente aprobada tras conciliación entre senado y cámara el pasado 1° de Junio, nos plantea una serie de reflexiones ineludibles. Más cuando estamos a portas de que empiece a ser aplicada.

Es necesario en primera instancia preguntarnos el porqué de una ley de víctimas presentada y sacada adelante por el actual gobierno, trascendiendo de la argumentación de los ponentes de la ley, que exponen el tema del vacío normativo y la brecha jurídica en el tratamiento de las víctimas, así como la relevancia que han tenido en estos campos los victimarios sobre las mismas. Argumentos sin duda nobles y razonables, pero no suficientes al hilar más fino y mirar más a fondo algunos aspectos de esta ley. En este sentido hay que anotar que la ley parte de unos “falsos supuestos” que nos plantean marcos de justicia transicional, en pleno conflicto armado, y pasando a la vez por encima de las organizaciones de víctimas que no fueron tenidas en cuenta para la construcción de este proyecto de ley.

Por otra parte se hace evidente que la ley busca solventar los problemas de la propiedad de las tierras, sin embargo al partir de que en Colombia las estructuras paramilitares siguen vigentes y operativas, raya en lo estúpido pensar en un proceso real de restitución de tierras. Es más acertado apuntar a que los marcos normativos que brindará la ley para este tema legitimen y legalicen la propiedad de grandes extensiones de tierras ligadas con proyectos agroindustriales y mineros, “locomotoras” del actual gobierno. Como en la práctica se vivencia en zonas como los Montes de María, un zona entre otras cosas piloto de la seguridad democrática.

Además, el papel de la memoria es digno igualmente de cuidado frente a esta nueva ley. Si bien es de dar la razón como un avance en relación con el anterior gobierno el reconocimiento del conflicto armado interno en Colombia de manera explícita en esta ley, este no puede ser el único marco legitimador de la condición de víctima, como lo asume la misma, por varias razones fundamentales, primero desconoce el papel y la responsabilidad –por acción y por omisión- del Estado, en general y específicamente en la represión sistemática que han sufrido algunos sectores, y segundo desconoce las causas subyacentes y estructurales del conflicto. De esta manera es claro que se vulnera el derecho a la verdad histórica justificando la categoría de víctima exclusivamente en el marco de lo que se considera el conflicto armado (Art. 3).

Lo anteriormente mencionado finalmente genera un papel contemplativo de la sociedad frente a las víctimas, alimentando la apatía social que durante décadas se ha moldeado alrededor de este tema. Es justamente por esta razón que surge la necesidad esencial* de resemantizar a las víctimas, dignificar su papel, ni sacralizarlas ni satanizarlas, no solo haciendo una galería de imágenes para recordarla, sino haciendo también galerías de ideas… donde si bien es necesaria una versión oficial como primer paso en un proceso de justicia y reparación integral, … esta no puede estar constituida únicamente por una verdad judicial, debe ser empalmada a su vez por una verdad extra-judicial y un verdad social que cohesionen los fragmentos del relato y ayuden de esta manera a generar realmente una memoria histórica mucho digna y en pro de evitar la repetición de tales actos de barbarie pero fundamentalmente en pro de visibilizar las causas y actores estructurales y de fondo de la violencia y el conflicto armado interno en Colombia.

Puntos para el debate:

àLa ley parece tener una contradicción de fondo al reconocer que hay un conflicto armado y a la vez estar diseñada para un contexto de posconflicto.

àAl reconocer que hay un conflicto armado interno, debe reconocer que hay unas partes enfrentadas y entonces aplicar el Derecho Internacional Humanitario como corresponde en cualquier conflicto. Sin embargo no reconocer al Ejército Nacional como victimario y al contrario lo coloca como víctima.

àEn los casos en que se reconoce que una acción del ejército generó víctimas, solo reconocen al individuo y no a la institución como victimaria, por ende desconoce la responsabilidad del Estado.

àLa propuesta de reparación individual se queda básicamente en garantizar derechos fundamentales como salud, educación, vivienda. Como estos derechos no están garantizados para la mayoría de la población colombiana y no depende de la ejecución de la Ley de Víctimas que eso se haga, queda en suspenso esa reparación. Por ejemplo con respecto al tema de la vivienda, hay una carencia estructural en el país, entonces las víctimas entran a engrosar las filas de personas pendientes de acceder a una vivienda.Es evidente que si la reparación es ofrecerle lo que normalmente es un derecho de todo ciudadano como la educación, la salud y la vivienda, no hay realmente una propuesta reparadora.

àEl articulo de la ley que se refiere a las garantías de no repetición que está redactado como si no hubiera conflicto armado en el país y se contradice con partes de la ley como la que se refiere a la imposbilidad de la restitución en caso de inseguridad (o sea que reconcen que hay partes del país donde no hay garantías para que haya retornos, etc).

àEl expositor mismo de la ley reconoce que la reparación que se propone no es masiva, o sea que la ley no va a garantizar la reparación a todas las víctimas. Además de esa carencia se habla constantemente de que la indemnización la hace el victimario. Si tenemos en cuenta que los jefes paramilitares son responsables de la muerte y desplazamiento de varios miles de personas, no es claro como se va a hacer efectivo cuando en muy pocos casos se han recuperado los bienes de paramilitares.

àFinalmente un punto muy preocupante, es el de la tierra. La Ley de Víctimas, para efectos de restitución, parte del principio de buena fe. En un escenario donde ha sido y es de conocimiento público la manera como las personas fueron despojadas y desplazadas y en donde hoy en día encontramos empresas privadas dueñas de miles de hectáreas y en cambio a unos campesinos sin tierra, habría que preguntarse que tan de buena fe actuaron estas empresas (o qué tanto desconocimiento había de la manera como fueron adquiridas las tierras por quienes se las vendieron) y si están dispuestos a contribuir con la restitución de parte de esas tierras. De fondo está el modelo de desarrollo, donde algunos están pesando en apoyar la reconstrucción de comunidades campesinas y otros en tener pueblos de empleados de esas grandes empresas.

Somos semilla, Somos Palabra, Somos Memoria

Por Memoria y Palabra

Una década de luchas estudiantiles

2011-12-05T08:34:00.000-08:00

La movilización estudiantil del pasado 10 de noviembre conmovió al país. Sin embargo, pocos saben que no surgió por generación espontánea. Esa inmensa protesta que se lidera actualmente para reformar la Educación Superior condensa una década de luchas protagonizada por el sector educativo contra la crisis presupuestal, la autonomía universitaria, entre otros problemas. He aquí algunas de las protestas previas entabladas en las universidades regionales.

Por Martha Cecilia García*

Un movimiento como el estudiantil que presenciamos hoy no surge por generación espontánea. Las movilizaciones estudiantiles recientes, como la del pasado 10 de noviembre, que tanto han sorprendido a algunos lúcidos “creadores de opinión”, condensan las luchas que por décadas han protagonizado escolares, universitarios, estudiantes de instituciones técnicas y tecnológicas y normalistas en el país.

La financiación de las universidades públicas, la autonomía, el bienestar universitario, la calidad académica, las libertades democráticas y la participación en asuntos que competen a la sociedad en su conjunto han sido los temas que han motivado la protesta estudiantil durante las últimas décadas y hoy constituyen los puntos que contiene el Programa Mínimo de los Estudiantes.

En este artículo nos referiremos tan solo a algunas de las luchas emprendidas por los jóvenes que lograron ingresar al sistema público universitario en el último decenio ─sin olvidar que los estudiantes han sido protagonistas importantes de la movilización social en el país desde comienzos del siglo XX─ con el fin de evidenciar cómo la gran marcha estudiantil de comienzos de noviembre pone de presente las reivindicaciones que desde hace más de 10 años vienen adelantando los estudiantes de todo el país.

Luchas estudiantiles por la crisis presupuestal de las universidades públicas
Durante la década de los 90 y comienzos del 2000, se dictaron leyes que ordenaban la emisión de estampillas pro-universidades, que deberían cobrarse obligatoriamente por la administración central y las entidades y establecimientos públicos descentralizados, con el fin de destinarse a la construcción y mantenimiento de plantas físicas, equipos, dotación de bibliotecas y laboratorios, fomento de investigaciones, entre otros. Son pocas las universidades públicas donde no se presentaron protestas para cuestionar el manejo que se le daba a los recursos provenientes del cobro de estas estampillas.

Lo que haya ocurrido con los recursos provenientes del cobro de estas estampillas debería ser asunto de indagación, porque lo que ponen en evidencia muchas de las protestas estudiantiles es que, o esos recursos son muy magros, o no se destinan a cubrir los gastos que les fueron asignados. En cambio, los lineamientos básicos del plan educativo, formulados por el Departamento Nacional de Planeación para el último decenio del siglo, parecerían tener continuidad hoy y haber sido seguidos al pie de la letra. Entre esas directrices (contenidas en el Plan de Apertura Educativa 1991-1994), se contemplaba la reorientación del gasto público en educación, asignándole al estado mayor esfuerzo en la financiación de la educación primaria y secundaria y un mayor esfuerzo de las familias en la financiación de la educación superior(1).

Las recetas para financiar las universidades públicas resultaron desastrosas para la mayoría de ellas y en 2003 la crisis presupuestal (que venía de tiempo atrás) explotó: la Universidad del Atlántico presentaba un déficit de $30.677 millones de pesos, la del Cauca sólo tenía presupuesto hasta octubre porque arrastraba un déficit de 9.000 millones, la del Tolima tenía un déficit estructural de 100.000 millones de pesos y en 2003 registraba un déficit de 3.500 millones similar al que presentaba la Universidad Tecnológica de Pereira. Por su parte la Universidad del Quindío tenía un déficit de 2.300 millones (El Tiempo.com, 2003).

En respuesta al déficit se llevaron a cabo las protestas de estudiantes, profesores, pensionados y personal administrativo de la Universidad del Atlántico (aglutinados en el Frente por la Defensa de la Universidad) entre 2002 y 2009, que también estuvieron motivadas por las diversas propuestas de autoridades locales, regionales y nacionales para solucionar la crisis presupuestal, entre las cuales destacaron la del rector Juan Romero Mendoza(2), en 2002, de cerrar la universidad, aduciendo que intentar arreglar la crisis lesionaría “intereses de estudiantes y de la sociedad civil”.

Así las cosas, la universidad se acogió a la Ley 550/99 para llevar a cabo una reestructuración de pasivos, que implicó un plan de reducción de personal docente y un alza de matrículas, aprobada por el Consejo Superior desde 2004 y puesta en marcha en 2007, lo que desencadenó protestas estudiantiles hasta 2009 porque, según los manifestantes, el incremento llegaba a 10 veces lo que pagaban antes de su entrada en vigencia. Un año después, el Ministro de Hacienda, Alberto Carrasquilla, afirmó que la universidad era inviable financieramente y propuso, de una parte, liquidarla, porque de cada 100 pesos que le ingresaban a la entidad educativa se gastaba 130 pesos y, de otra, demandar aquellas pensiones sospechosas de ser fraudulentas.

Por su parte, la protesta estudiantil por la crisis financiera en la Universidad del Tolima estalló en 2009, cuando aprovecharon la rendición pública de cuentas del gobernador para preguntarle cómo iba a pagar la deuda de más de 40 mil millones de pesos que tenía la gobernación con la universidad, porque el departamento no ponía un peso mientras el 50% de su presupuesto lo aportaban las matrículas y lo restante la nación. Los estudiantes preguntaron si ese ahorro no se estaría yendo a pago de burocracia y clientelismo. Un mes después se inició un paro estudiantil para presionar el pago de la deuda.

A su vez, la agudización de la crisis presupuestal que ha soportado durante años la Universidad Pedagógica y Tecnológica de Colombia (que se evidenciaba en la disminución de recursos, recorte de prácticas, despido de trabajadores, entre otros) motivó movilizaciones de los estudiantes, profesores y trabajadores de sus cuatro seccionales (Tunja, Chiquinquirá, Duitama y Sogamoso). En 2008, marcharon hasta Bogotá, para denunciar que la institución tenía la misma financiación inercial de 1993, mientras había pasado de 20 programas de pregrado a 53 y de 10.000 estudiantes a 23.000. En ese momento, la UPTC enfrentaba un déficit de más de 14 mil millones de pesos, producto de un aumento en la cobertura estudiantil sin un sustento económico que la respaldara. Los estudiantes protestaron contra el alza de matrículas, exigieron un trato igual al dado por el gobierno nacional a otras universidades públicas, y el cumplimiento en el pago de los montos financieros que por ley le corresponden a la UPTC. Las protestas han continuado hasta el presente año por falta de planta docente completa y del personal administrativo y de servicios generales que requiere la institución.

Como si fuera poco, entre 2004 y 2005 los estudiantes de la Universidad de Cundinamarca protestaron en demanda de aumento de $33.000 millones en el presupuesto de la entidad. Denunciaron que la gobernación debía la Universidad $3.000 millones desde el 96 y no aumentaba las transferencias sino que por el contrario, en el 98 el presupuesto de la universidad había pasado de $11.000 millones a $8.000 y en 2003 a $9.200 y que la Asamblea de Cundinamarca había aprobado pasar a $9.300 en 2004 (El Tiempo, 2004). Los recortes de presupuesto significaron aumentar las matrículas, contratar menos docentes, tener menor intensidad horaria, entre otros. Además, se modificaron los estatutos de la universidad, afectando la investigación y liquidando su autonomía.

Autonomía universitaria
Una tradicional reivindicación del mundo universitario ha sido la autonomía que supone la facultad de autogobierno o auto determinación por parte de las universidades, que fue garantizada constitucionalmente como la potestad de darse sus directivas y regirse por sus propios estatutos (Art 69 de la CN/91). No obstante la ley la proclama, la autonomía se pasa por alto en varias regiones del país, al punto de que su violación ha sido denunciada de manera vehemente en muchos casos. Por ejemplo, estudiantes, profesores y trabajadores de la Universidad de Córdoba, dieron una larga lucha durante el último decenio para llamar la atención pública sobre las amenazas físicas e intelectuales que se cernían sobre ellos, por el control ejercido por paramilitares en la universidad desde mediados de los años 90. Con marchas del silencio, bloqueos a la Troncal del Caribe, presentación de pliegos petitorios, y tres paros estudiantiles durante 2008, la comunidad académica pidió retirar al rector, Claudio Sánchez, quien presumiblemente había recibido ayuda de los paramilitares de Salvatore Mancuso para hacerse con ese cargo. En esas protestas también se denunciaron malos manejos administrativos y una crisis financiera amparada por el rector, en detrimento de la dotación de la biblioteca, el acceso a salas de internet y la negociación de tarifa diferencial de transporte público, y más de dos decenas de asesinatos cometidos contra miembros de la universidad.

De manera similar, en la Universidad Industrial de Santander, los estudiantes emprendieron una serie de protestas desde el día siguiente a la publicación, en la versión electrónica de Vanguardia Liberal del 4 de mayo de 2009, de la grabación de una conversación sostenida el 4 de julio de 2004, entre el rector, Jaime Alberto Camacho Pico, y un paramilitar de alias “Félix”, quien le pedía a la autoridad universitaria una lista de líderes estudiantiles que promovieran ideas de izquierda. Al comienzo, la Coordinadora Estudiantil Universitaria Jaime Acosta manifestó su temor de que la petición tuviera que ver con un Plan pistola en la Universidad, en contra de quienes habían liderado las protestas contra las reformas adelantadas por el rector de la UIS. Ante la salida a la luz pública de esa conversación, Camacho Pico dijo que había sido él mismo, con ayuda de personal de la Universidad y por recomendación de una “autoridad”, quien había grabado la conversación.

La universidad fue cerrada el 19 de mayo y reabierta el 4 de junio, para evitar la continuación de manifestaciones, “pupitrazos” y asambleas (lo que no fue posible) en las que la comunidad universitaria rechazaba la decisión del Consejo superior de reelegir a Camacho Pico para un segundo periodo. Estudiantes exigían respeto a la autonomía y la dignidad de la universidad. Reabierta la institución educativa, los estudiantes procedieron a enladrillar la entrada del edificio administrativo. Además se hicieron otra serie de protestas e incluso se llegó a entutelar 520 veces a la UIS. A finales de agosto de 2009, continuaron las protestas por la permanencia de Camacho Pico en el cargo de rector, por sus presuntos vínculos con grupos paramilitares. Los estudiantes exigían su derecho a la educación y a la vida y rechazaron 44 amenazas proferidas contra profesores y estudiantes de la UIS. Además, manifestaron su cansancio por el silencio de las directivas frente a los posibles nexos del rector con el paramilitarismo y la falta de celeridad en la investigación al respecto. El rector continuará en su cargo hasta 2012.

En otro contexto, el estudiantado de la Universidad de Sucre también luchó en defensa de la autonomía universitaria en 2004 contra la imposición del rector, Rafael Peralta Castro, por parte del gobernador, Jorge Anaya, accionista mayoritario de la Corporación Educativa del Caribe, y quien tuvo al primero como subalterno cuando fue rector de este ente de carácter privado. Los estudiantes denunciaron, entonces, la poca o nula autonomía del Consejo Superior y la injerencia negativa del sector privado en la universidad pública. Peralta estuvo al frente de la rectoría de Unisucre hasta febrero de 2009, cuando la Procuraduría General de la Nación lo destituyó e inhabilitó por 10 años para ejercer funciones públicas porque, en su condición de rector de esa institución educativa, incurrió en falta disciplinaria gravísima (violación del régimen de inhabilidades) al nombrar en enero de 2005, como jefe de la Oficina de Control Interno de la Universidad a la cuñada del presidente del Consejo Superior de la Universidad, Pablo Salcedo Causado, quien ocupaba dicho cargo en nombre y representación del gobernador de ese departamento.

Relaciones universidad-sociedad
Los universitarios, además, se han vinculado a múltiples luchas sociales de otros sectores en conflicto y han expresado con vehemencia su solidaridad con ellos. En esas manifestaciones también han hecho evidentes sus vínculos con la sociedad en su conjunto, por ejemplo, al defender los hospitales públicos, no solo por ser los lugares donde realizan prácticas los estudiantes del área de la salud, sino por lo que significa el cierre de estos establecimientos que atienden amplias poblaciones regionales. El derecho a la educación ha sido reivindicado de la mano del derecho a la salud y así, tal y como rechazaron el proyecto de ley que reformaba la ley 30, también rechazaron los decretos de emergencia social que pretendían dar facultades extraordinarias al presidente para reformar el sistema de salud.

Es el caso de los estudiantes de la UIS quienes en 2004 se manifestaron para exigir al gobierno nacional cumplir con las obligaciones contraídas con el Hospital Universitario Ramón González Valencia y, además, presentaron sus propuestas: reorganizar la red pública departamental de hospitales, exigir al gobierno nacional el pago del contrato de concurrencia, eliminar la intermediación de las ARS y propiciar la reforma de la ley 100. Por su parte, en 2011, los estudiantes de Medicina de la Universidad Tecnológica de Pereira manifestaron públicamente su desacuerdo con las propuestas del gerente del Hospital Universitario San Jorge: pedir que por cada estudiante que haga prácticas en el hospital, la Universidad le transfiera 20% de la matrícula. Con esos recursos el gerente pensaba pintar la universidad y dotar la Unidad de Cuidados Intensivos y afirmó que si ninguna de las propuestas era aceptada por las directivas de medicina de la UTP, buscaría otras alternativas. El director del programa de medicina dijo que después de 30 años de tener un convenio con ese hospital, era la primera vez que se planteaban propuestas de esta índole, ya que la mayoría de estudiantes de la universidad son estratos 1 y 2 y pagan muy poco por sus matrículas.

En síntesis, si bien las luchas estudiantiles del último año condensan las reivindicaciones (de las que solo hemos dado unos poquísimos ejemplos) de la movilización estudiantil del último decenio, hay que resaltar asuntos novedosos tales como la combinación de las acciones institucionales y no-institucionales, la convergencia de estudiantes de instituciones públicas y privadas en torno al rechazo del proyecto de reforma a la ley de educación superior, la participación de padres de familia en la lucha de sus hijos universitarios y de otros que en el futuro tendrán que vérselas con la educación superior, así como la capacidad coyuntural de discutir entre diversas corrientes políticas sobre asuntos que competen a una amplia gama de estudiantes.

Además, todas las luchas enunciadas en este artículo demuestran cómo los problemas de la educación superior han sido manifestados por los estudiantes de diferentes regiones del país durante, al menos, una década. La marcha del pasado 10 de noviembre, así como todas las reacciones que ha suscitado, no es más que el resultado de las protestas que vienen de tiempo atrás.

* Investigadora del equipo Movimientos sociales del CINEP/PPP

(1) “Los mayores recursos de las universidades provendrán de la recuperación de costos académicos, de la diversificación de fuentes de ingreso y de los ajustes administrativos e institucionales” y recomendaban “incrementar progresivamente las matrículas en las universidades públicas de tal manera que los nuevos estudiantes cubran la tercera parte de sus costos en un plazo de 10 años, siempre y cuando se creen sistemas de financiación para los estudiantes más pobres” (Federación Nacional de Profesores Universitarios, 2010).
(2) A comienzos de 2011, la Unidad Nacional Anticorrupción de la Fiscalía General de la Nación adelantaba proceso contra el ex rector Juan Romero Mendoza por la venta, al parecer ilegítima, de unos bonos que a favor de la Universidad había enviado el Ministerio de Hacienda Nacional para cesantías y pensiones (El Heraldo, 2011).

Referencias:

El Heraldo, 2011, “Fiscalía admite a Uniatlántico en proceso contra exrectores” en El Heraldo, enero 30.
El Tiempo.com, 2003, “Se propaga la escasez de plata” en El Tiempo.com, Bogotá, agosto 18.
Federación Nacional de Profesores Universitarios, 2010, “¿Cómo se financia actualmente la Universidad en Colombia?” en Fenalprou.org.co, junio 17.

tomado de : http://cinep.org.co/index.php?option=com_content&view=article&id=289%3Auna-decada-de-luchas-estudiantiles&catid=94%3Aultima-edicion-cien-dias&Itemid=168&lang=es

Convocatoria Testimonios

2011-11-25T15:25:00.000-08:00

Se convoca a todos aquelloas que se identifiquen como integrantes,
participes o testigos del movimiento estudiantil en Colombia durante
la década de los ochenta, y que estén interesados en brindar su
testimonio para un proyecto de investigación a cargo de una de las
integrantes del Colectivo Memoria y Palabra, a contactarse a los siguientes correos:
memoriaypalabra@gmail.com
pareyh@gmail.com

Sobre el movimiento estudiantil actual y su historia

2011-11-17T04:34:00.000-08:00

Sobre el movimiento estudiantil actual y su historia

Por Memoria y Palabra

Quienes hemos venido trabajado sobre la memoria y la historia de la movilización estudiantil nos alegramos profundamente de este último periodo de movilización. Especialmente porque de él ganamos grandes lecciones y retomamos procesos del pasado. Hoy vemos necesario recordar procesos del pasado y refirmar los logros del presente.

Creemos que al igual que el movimiento estudiantil de 1971 esta movilización ganó fortaleza al consolidar un programa mínimo, que ha centrado el debate y unificado la lucha estudiantil para exigir unos el cumplimiento de unos objetivos básicos.

Vemos en el actual proceso de la MANE un retorno a la unidad del movimiento estudiantil que se había gestado en la Federación de Estudiantes Colombianos -FEC - tras la masacre del 8 y 9 de junio del 1954. La FEC estuvo compuesta por estudiantes de todas las tendencias políticas. También nos recuerda el proceso de los sesentas con una verdadera Federación Universitaria Nacional, cuya principal fortaleza fue tener expresiones locales de procesos estudiantiles como la Asociación Universitaria de Estudiantes de Santander (AUDESA). Actualmente para que el proceso de la MANE se mantenga creemos se deben aprovechar las condiciones de unidad para construir procesos de base. Con ello esperamos se generen y fortalezcan las expresiones locales por universidades que hacen parte de la MANE y logren tener el apoyo que tuvo en su momento AUDESA.La movilización estudiantil de 1971 propuso el cogobierno en las universidades públicas (administración conjunta de gobierno, estudiantes, profesores y trabajadores de los centros educativos). El 71 fue un año de grandes movilizaciones que permitió ganar este espacio en las Universidades de Antioquia y Nacional de Bogotá. En la corta primavera del cogobierno, los estudiantes lograron elevar el presupuesto para la investigación, ampliar los cupos estudiantiles, reincorporar expulsados, defender la libertad de cátedra y fortalecer financieramente la universidad pública. Esto junto con la fortaleza de los Consejos estudiantiles por departamentos permitió que todos los estudiantes se sintieran representados en un Consejo Superior Estudiantil. Hoy gran parte de la fortaleza en la movilización y la discusión ha estado en los departamentos y carreras. Debemos hacer una apuesta para mantener esos procesos, probablemente una buena fórmula para ello sea revivir los consejos estudiantiles en cada departamento.

Las universidades históricamente han sido gestoras de un debate con la sociedad. En sus campus se formaron importantes propuestas de organización social y política para el país. Especialmente el Frente Unido del Pueblo conformado por el sacerdote y sociólogo, profesor de la Universidad Nacional, Camilo Torres Restrepo. Duras batallas se dieron en él por la democratización de la Universidad, el ejercicio real de la autonomía y la despolitización perversa del clientelismo del Frente Nacional en la institución universitaria. De manera similar en este último periodo de movilización estudiantil hemos ganado una opinión pública favorable, la sociedad entera quiere escuchar a los voceros de la MANE y no podemos perder dicha interlocución. Entonces surge la pregunta ¿Qué tiene hoy que decirle el movimiento estudiantil a la huelga de la USO, al paro petrolero, a los trabajadores precarizados de todos los sectores, a los que luchan por la tierra, a las víctimas, etc..? Pero la pregunta va en doble vía ¿Qué aprende y cómo interlocuta el resto del movimiento social con los estudiantes?

Resaltamos también el reencuentro con las universidades privadas. Recordemos que la movilización del 8 y 9 de junio del 1954 (que dieron pie a los asesinatos de ese día posteriormente nombrado como día del estudiante) una parte importante de los participantes eran de las universidades privadas. En 1968 hubo una importante huelga universitaria en los Andes, de la cual surgió una forma organizativa de los estudiantes uniandinos. Fue histórica y muy importante la movilización de la Universidad Libre durante los sesentas y setentas. Algunos de quienes hoy estudian en las universidades privadas desconocen esta historia pero los invitamos a revisar y repensar estos momentos. Nos alegra profundamente que en esta coyuntura retornemos a una amplia participación activa de las universidades privadas.

Por último queremos recordar que esta lucha no puede terminar solo con el retiro, seguramente temporal, de la reforma. Bien sabemos que la reforma a la ley 30 es solo un coletazo de los múltiples embates que ha venido sufriendo la educación pública por el modelo neoliberal. No olvidemos que el movimiento estudiantil en su momento fue clave para el fin de la dictadura de Rojas Pinilla. ¿Qué más podemos lograr hoy?

La memoria del movimiento estudiantil debe servir para construir procesos de movilización. Debemos construir procesos estudiantiles de movilización desde estas memorias de las luchas. “La memoria salva, escoge, filtra, pero no mata. La memoria y el deseo saben que no hay presente vivo con pasado muerto, ni habrá futuro sin ambos.” Carlos Fuentes.

No matemos las luchas estudiantiles en discusiones desgastadas, apostemosle a la unidad, o en simplemente recordar muertos. La memoria no debería ser para enterrar a nuestros muertos sino para revivirlos, una memoria insepulta. Una memoria que está adolorida y lastimada pero que, a partir de la experiencia camina y construye colectivamente.

Reafirmamos que el retiro del proyecto de reforma no fue ningún gesto de buena voluntad del gobierno o del congreso santista. Esto lo ganó el movimiento estudiantil en las calles, en una movilización que ha sido historica.

¡VIVA LA MESA AMPLIA NACIONAL ESTUDIANTIL!

EN LA MEMORIA DE LAS MUCHAS GENERACIONES DEL MOVIMIENTO ESTUDIANTIL! ¡HOY LOS ESTUDIANTES ESTAMOS HACIENDO HISTORIA!

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CONVERSATORIO DE VÍCTIMAS CASO SAN CARLOS Y COMUNA 13

2011-11-11T04:23:00.000-08:00

en la IV Semana por la Memoria del Grupo de Memoria Histórica - CNRR:

CONVERSATORIO DE VÍCTIMAS CASO SAN CARLOS Y COMUNA 13 DE MEDELLÍN.
Martes15 de Noviembre de 2011 (Bogotá)

Hora: 10:00 am 1:00 pm
Lugar: Salón Oval de Posgrados de Ciencias Humanas Universidad Nacional.

Participan las victimas de San Carlos y Comuna 13
MODERA: MEMORIA Y PALABRA

Los informes de San Carlos, Antioquia, y la Comuna 13 de Medellín tienen como eje central el desplazamiento forzado. Este martes 15 de noviembre víctimas de los dos casos estarán en la Universidad Nacional de Bogotá para hablar de su experiencia como desplazados en el campo y en la ciudad.

Evento en facebook: https://www.facebook.com/event.php?eid=307098492636185

Enterese de todo en la IV Semana por la Memoria del Grupo de Memoria Histórica - CNRR. Desde el 15 de noviembre al 6 de diciembre: http://www.semanaporlamemoria.com/

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Tertulia Memorias de la AD-M19.

2011-11-03T05:36:00.000-07:00

Cuarta tertulia sobre la memoria de las izquierdas en Colombia,
dedicada a la AD-M19.

Memorias de la AD-M19.

Participantes: Miguel E. Cardenas
Otty Patiño
Alix Salazar
Daniel Garcia Peña

Fecha: Miercoles 16 de noviembre de 2011.
Hora: 6:00 p.m
Lugar: LIBRERÍA MAGISTERIO Diagonal 36 bis # 20-58 Park Way - La Soledad Bogotá.

Entrada Libre

CONVOCA: Corporación Colectivo María Cano para la Memoria de los Movimientos Sociales y las Izquierdas de Colombia -Memoria y Palabra es parte de la corporación.

unase al evento: https://www.facebook.com/event.php?eid=216503731752676

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Primer Congreso Internacional IZQUIERDAS, MOVIMIENTOS SOCIALES Y CULTURA POLÍTICA EN COLOMBIA

2011-10-14T20:12:00.000-07:00

Primer Congreso Internacional

IZQUIERDAS, MOVIMIENTOS SOCIALES Y CULTURA POLÍTICA EN COLOMBIA

Octubre 18, 19 y 20 de 2011

Auditorio Aula Múltiple: Carrera 5 No. 21-38
Universidad Central

Bogotá, Colombia

ENTRADA LIBRE
previa inscripción - (Cupo limitado)

La preinscripción de asistentes se debe realizar a través del
correo electrónico miller_diaz66@yahoo.com, con el envío
del nombre, documento de identificación, institución,
ciudad, país, teléfonos y correo electrónico

La inscripción presencial se hara el martes 18 de octubre de 8 a 9 am en el lugar del evento.

Organizaciones convocantes

Red para el Estudio de las Izquierdas en América Latina (REIAL)-Capítulo Colombia

Red de Estudio de las Izquierdas en América Latina (REIAL)-Capítulo México

Instituto de Estudios Sociales Contemporáneos (IESCO) de la Universidad Central

Universidad Michoacana San Nicolás de Hidalgo

Universidad Distrital Francisco José de Caldas

Pontificia Universidad Javeriana

Centro de Investigación y Educación Popular (CINEP)

Universidad de Cundinamarca-Sede Fusagasugá

Corporación Colectivo LaMaríaCano ( Memoria y Palabra es parte de LaMaríaCano)

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Foro debate Ley de victimas

2011-10-05T10:08:00.000-07:00

Foro debate Ley de victimas

Fecha: Viernes 7 de octubre
Hora: 5pm
Lugar: Auditorio 121, edificio aulas de ciencias humanas, universidad nacional
Entrada libre

Ponentes:
Pablo Nieto, Comision Nacional de Reparación y Reconciliación.
José Antequera, Centro de memoria paz y reconciliación
Helber Noguera, Area de Reparación, Colectivo de abogados José Alvear Restrepo
Delegado de la Vicepresidencia (por confirmar)
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Convoca:
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Primer Congreso Internacional IZQUIERDAS, MOVIMIENTOS SOCIALES Y CULTURA POLÍTICA EN COLOMBIA

2011-09-18T18:41:00.000-07:00

Primer Congreso Internacional

IZQUIERDAS, MOVIMIENTOS SOCIALES

Y CULTURA POLÍTICA EN COLOMBIA

Octubre 18 al 20 de 2011

Universidad Central

Auditorio Aula Múltiple: Carrera 5 No. 21-38

Bogotá, Colombia

Presentación

El final del siglo XX se caracterizó por grandes transformaciones de orden político, social, económico y cultural. Uno de los acontecimientos más significativos fue la desintegración de la Unión Soviética, puesto que no solamente produjo la caída del muro de Berlín y la descomposición de la Europa Oriental, sino también la imagen del arribo a un punto máximo de progreso en el mundo, bajo la égida del capitalismo y el manifiesto de que las ideologías no tienen razón para existir. América Latina, sin embargo, parece contradecir esas argucias al privilegiar democráticamente opciones de izquierda en un número creciente de países, las cuales se anteponen a la supremacía del neoliberalismo y se declaran en favor de las ideologías que el presupuesto de fin de la historia se ha propuesto suprimir. Por otra parte, a pesar de que sus integrantes sean amedrentados y hasta asesinados, en la Región y en Colombia desde hace varias décadas vienen organizándose diversos movimientos sociales que se reconocen como izquierda si bien proponen proyectos que difieren entre sí. Este evento invita a analizar el impacto político, económico, social y cultural de las izquierdas en el siglo XX y en los albores del XXI, en Colombia y en otros lugares del Continente.

Temáticas

§ Reflexiones en torno al contenido del concepto de izquierda y a su razón de ser hoy en Colombia y en América Latina.

§ Análisis de la trayectoria de partidos y movimientos, y sus aportes a la acción política y a la cultura.

§ Abordaje de las razones por las cuales hombres y mujeres deciden entregar su vida a una causa política.

§ Estudio de las relaciones entre izquierdas, cultura, acción política y territorios.

Mesas de Discusión

§ “Izquierda, ideas y movimientos”, coordinada por Mónica Zuleta, correo electrónico mzuletaz@ucentral.edu.co

§ “Estudios sobre las izquierdas y los movimientos sociales”, coordinada por Mauricio Archila, correo electrónico marchilan@gmail.com

§ “Izquierda, estética y cultura”, coordinada por Miguel Ángel Urrego, correo electrónico reialcolombia@yahoo.com

§ “Historia de vida de dirigentes populares y militantes”; coordinada por José Abelardo Díaz, correo electrónico jodiz16@yahoo.com

§ “Fuentes y métodos para una historia de las izquierdas y los movimientos sociales”, coordinada por Nicolás Pernett, correo electrónico nicolaspernett@gmail.com

§ “Memoria de los Movimientos Sociales y las Izquierdas en Colombia”, coordinada por Juan Carlos Celis, correo electrónico jcelisospina@yahoo.com.mx

§ “Izquierdas, gobierno y territorios”, coordinada por Juan Guillermo Ferro y Gabriel Tobón, correo electrónico juangferro@gmail.com

§ “Situación actual de la izquierda en Colombia y América Latina”, coordinada por Frank Molano, correo electrónico fmolano1964@gmail.com

Inscripción para ponentes

La inscripción de propuestas de ponencias se realizará a través del envío, vía correo electrónico, de los siguientes documentos:

· Un resumen de máximo 800 palabras con el nombre de la ponencia y el autor o autora, los argumentos principales, las líneas de desarrollo, y las conclusiones más importantes.

· Un resumen de la hoja de vida del autor o autora, que contenga nombres completos, ocupación actual, títulos académicos, publicaciones, áreas de interés, teléfonos, dirección postal y dirección electrónica.

Para efectos de una mejor organización del evento, solicitamos que dicha información sea enviada únicamente a los correos de la coordinación de la Mesa en la que se tiene interés en participar.

Fechas establecidas

Envío de resúmenes: hasta el 17 de septiembre de 2011
Informe de selección de ponentes: 30 de septiembre de 2011
Envío del programa del evento: 2 de octubre de 2011
Confirmación de la participación: 4 de octubre de 2011

ENTRADA LIBRE PREVIA INSCRIPCIÓN

Inscripción para asistentes

La preinscripción de asistentes sin ponencia se realizará a través del envío, vía correo electrónico, de la siguiente información:

· Nombre

· Documento de Identificación

· Institución

· Ciudad y país

· Teléfonos

· Correo electrónico

Para efectos de una mejor organización del evento, solicitamos que la preinscripción se tramite únicamente a través del correo electrónico de Miller Díaz: miller_diaz66@yahoo.com

Fechas establecidas

Envió de preinscripciones: hasta el 30 de septiembre de 2011
Programa definitivo del evento: 4 de octubre de 2011
Inscripción presencial: martes 18 de octubre de 2011 entre las 8:00 y las 10:00 a.m. en el Auditorio Sala Múltiple de la Universidad Central: Carrera 5 No. 21-38 Bogotá.

Organizaciones convocantes

Red para el Estudio de las Izquierdas en América Latina (REIAL)-Capítulo Colombia

Red de Estudio de las Izquierdas en América Latina (REIAL)-Capítulo México

Instituto de Estudios Sociales Contemporáneos (IESCO) de la Universidad Central

Universidad Michoacana San Nicolás de Hidalgo

Universidad Distrital Francisco José de Caldas

Pontificia Universidad Javeriana

Centro de Investigación y Educación Popular (CINEP)

Universidad de Cundinamarca-Sede Fusagasugá

Corporación Colectivo LaMaríaCano ( Memoria y Palabra es parte de LaMaríaCano)

Mayores informes

REIAL: redizquierdas@yahoo.com

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Carta a las izquierdas Por Boaventura de Sousa Santo

2011-09-09T11:39:00.000-07:00

Carta a las izquierdas

Boaventura de Sousa Santos

No pongo en duda la existencia de un futuro para las izquierdas, pero su futuro no será una continuación lineal de su pasado. Definir aquello que las izquierdas tienen en común equivale a responder a la pregunta: ¿qué es la izquierda?

La izquierda es un conjunto de posiciones políticas que comparten el ideal de que todos los seres humanos tienen el mismo valor y constituyen el valor supremo. Este ideal es puesto en duda siempre que hay relaciones sociales de poder desigual, es decir, de dominación. En este caso, algunos individuos o grupos satisfacen algunas de sus necesidades transformando a otros individuos o grupos en medios para sus fines. El capitalismo no es la única fuente de dominación, aunque es una fuente importante.

Las diferentes formas de entender este ideal han provocado varias divisiones. Las principales han surgido de respuestas opuestas a las preguntas siguientes. ¿Puede el capitalismo ser reformado con el fin de mejorar la suerte de los dominados o esto sólo es posible más allá del capitalismo? ¿La lucha social debe ser conducida por una clase (la clase obrera) o por diferentes clases o grupos sociales? ¿Debe llevarse a cabo dentro de las instituciones democráticas o fuera de ellas? ¿El Estado, en sí mismo, es una relación de dominación o puede ser movilizado para combatir las relaciones de dominación?

Las respuestas opuestas a estas preguntas estuvieron en el origen de violentas divisiones. En nombre de la izquierda se cometieron atrocidades contra la izquierda; pero, en su conjunto, las izquierdas dominaron el siglo XX (a pesar del nazismo, el fascismo y el colonialismo) y el mundo se volvió más libre e igual gracias a ellas. Este corto siglo de todas las izquierdas terminó con la caída del Muro de Berlín. Los últimos treinta años se han caracterizado, por un lado, por una gestión de ruinas e inercias y, por el otro, por la emergencia de nuevas luchas contra la dominación, con otros actores y lenguajes que las izquierdas no pudieron entender.

Mientras tanto, libre de las izquierdas, el capitalismo volvió a mostrar su vocación antisocial. Vuelve a ser urgente reconstruir las izquierdas para evitar la barbarie. ¿Cómo recomenzar? Con la aceptación de las siguientes ideas:

1) El mundo se ha diversificado y la diversidad se ha instalado dentro de cada país. La comprensión del mundo es mucho más amplia que la comprensión occidental del mundo; no hay internacionalismo sin interculturalismo.

2) El capitalismo concibe la democracia como un instrumento de acumulación; si es necesario, la lleva a la irrelevancia y, si encontrara otro instrumento más eficiente, prescindiría de ella (el caso de China). La defensa de la democracia de alta intensidad es la gran bandera de las izquierdas.

3) El capitalismo es amoral y no entiende el concepto de dignidad humana; su defensa es una lucha contra el capitalismo y nunca con el capitalismo (en el capitalismo, hasta las limosnas sólo existen como relaciones públicas).

4) La experiencia del mundo muestra que hay muchas realidades no capitalistas, guiadas por la reciprocidad y el cooperativismo, a la espera de ser valoradas como el futuro dentro del presente.

5) El siglo pasado reveló que la relación de los humanos con la naturaleza es una relación de dominación contra la que hay que luchar; el crecimiento económico no es infinito.

6) La propiedad privada sólo es un bien social si es una entre varias formas de propiedad y todas están protegidas; hay bienes comunes de la humanidad (como el agua y el aire).

7) El corto siglo de las izquierdas fue suficiente para crear un espíritu igualitario entre los seres humanos que se distingue en todas las encuestas; éste es un patrimonio de las izquierdas que ellas mismas están dilapidando.

8) El capitalismo necesita de otras formas de dominación para florecer (del racismo al sexismo y la guerra) y todas deben ser combatidas.

9) El Estado es un animal extraño, mitad ángel, mitad monstruo, pero sin él muchos otros monstruos andarían sueltos, insaciables en busca de ángeles indefensos. Mejor Estado, siempre; menos Estado, nunca.

Con estas ideas seguirán siendo varias las izquierdas, aunque ya no es probable que se maten las unas a las otras y es posible que se unan para detener la barbarie que se aproxima.

- Boaventura de Sousa Santos es sociólogo y profesor catedrático de la Facultad de Economía de la Universidad de Coimbra (Portugal). Traducido de Carta Maior por Antoni Jesús Aguiló y revisado por Àlex Tarradellas. Comcosur,

Lunes 29 de agosto de 2011 – Montevideo.

escuche las memorias del Frente Popular

2011-08-30T12:47:00.000-07:00

Audios de la tercera tertulia sobre la memoria de las izquierdas en Colombia, dedicada al
Frente Popular

Audios: intervención de Frank Molano sobre el Frente Popular, historiador y profesor de la Universidad Distrital de Bogotá. Investigador de la tradicción del marxismo-lennismo y la corriente maoista en Colombia

Patricia Buriticá miembro de la Comisión Nacional de Reparación y Reconciliación y cofundadora de la CUT

Alvaro Villarraga, ex militante del Frente Popular, Especialista en Derechos Humanos y Derecho Internacional Humanitario, miembro de la Asamblea Permanente de la Sociedad Civil por la Paz.

Memoria y Palabra es parte de la corporación María Cano.

Corporación María Cano para la Memoria de los Movimientos Sociales y las Izquierdas de Colombia (COMACA)
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En los 60 años de Ecopetrol

2011-08-26T09:46:00.000-07:00

Un evento de saludo y denuncia contra la privatización

“No todo es alegría en estos 60 años de Ecopetrol, cuando la empresa está en su mejor momento de su historia, se cierne la sombra de la privatización”, expresó Rodolfo Vecino, presidente de la USO en el acto de celebración del cumpleaños de la primera compañía de Colombia que tuvo lugar el pasado 22 en el auditorio del Museo Nacional en Bogotá. Pique aquí para leer intervención de la USO

Convocado por la Corporación Aury Sará Marrugo, el público asistió a un interesante presentación divida en dos paneles, uno sobre la historia del sindicato en la empresa, expuesto por el investigador Renán Vega Cantor, el mismo Vecino.

Vega señaló que “la historia del movimiento popular colombiano es impensable sin la actividad sindical y política de la USO, que posibilitó la creación de Ecopetrol con la lucha por la reversión de la concesión de Mares con la huelga de 1948”.

Tarcisio Mora, presidente de la CUT leyó un mensaje de la central que destacaba el papel de la organización obrera y el compromiso del movimiento sindical en defensa del patrimonio de todos los colombianos representado en Ecopetrol.

En el segundo panel, el ingeniero e investigador del tema, Oscar Vanegas, puso en su sitio la realidad de Ecopetrol, señalando que las reservas petroleras de Colombia no alcanzan para más de una década lo que traerá consecuencias para la proyección de este patrimonio.

Destacó que la privatización de Ecopetrol ha sido el peor negocio para la Nación y que lamentablemente el sindicalismo y la USO, por sus debilidades, no logaron impedir. “Los políticos ahora miran con preocupación el rumbo de lucha de la USO en casos como el de Puerto Gaitán ya que apunta a poner en primer plano la defensa de los recursos no renovables”.
El senador del Polo, Jorge Enrique Robledo, culminó las intervenciones saludando a los trabajadores de Ecopetrol y a su sindicato, la USO, por su persistencia en la labor de defensa de este patrimonio de los colombianos y llamó a respaldar la lucha de los miles de obreros y la población de Puerto Gaitán contra las multinacionales que con la complicidad del gobierno de Santos, no solo se roban el petróleo sino que explot6an en forma inicua a los trabajadores.

El 25 de agosto de 1951, por la iniciativa de los trabajadores del petróleo, se creó en la ciudad de Barrancabermeja la Empresa Colombiana de Petróleos. Con ese motivo, la Corporación para el Fortalecimiento de la Función Social Aury Sará Marrugo y la Unión Sindical Obrera, USO, invitaron al debate sobre la actualidad del país en materia de petróleo.

Óscar Vanegas y el senador Jorge Robledo, expertos en el tema de hidrocarburos junto a un anfitrión del pánel.

El día 22 de agosto en la ciudad de Bogotá en el auditorio del Museo Nacional, de 1 a 6 de la tarde, se realizo el Panel, Ecopetrol y el futuro de la política de hidrocarburos en Colombia.

El panel contó con la participación de Renán Vega Cantor, historiador, profesor titular de la Universidad Pedagógica Nacional, de Bogotá; Rodolfo Vecino, presidente de la Unión Sindical Obrera (USO), Jorge Robledo, senador de la República de Colombia por el Polo Democrático, Óscar Vanegas, especialista en política económica del petróleo y Tarcisio Mora, presidente de la Central Unitaria de Trabajadores (CUT).

En el panel se reflexionó sobre los temas minero-energético del país, específicamente sobre los hidrocarburos y la política petrolera, y acerca del papel determinante de la clase trabajadora para que existiera Ecopetrol.

El historiador Renán Vega Cantor explicó el momento histórico en el que nació Ecopetrol en 1951; señaló que las luchas que le dieron origen fueron el resultado de todos los procesos de organización social que existían desde los años 30 del siglo veinte. Las propuestas obreras que condujeron a la creación de la empresa estatal de petróleos tenían un espíritu nacionalista, entendido como la defensa de la soberanía nacional frente a la presencia de multinacionales extranjeras, que se expresó en las huelgas del año 1948 y en las movilizaciones de la USO, con lo que se consiguió que se revirtiera la llamada Concesión de Mares en favor del Estado colombiano. Esta concesión estaba en manos de la empresa estadounidense Tropical Oil Company en la región del Magdalena Medio, puntualmente en la ciudad de Barrancabermeja.

Estampilla Conmemorativa de la reversion de la Concesión de Mares

La Troco, como se le recuerda, pertenecía a la International Petroleum Company, una subsidiaria de la Standard Oil, e inició la actividad petrolera en Colombia en 1921 con Roberto de Mares a la cabeza, lo que explica el nombre de la concesión. De Mares la recibió en 1905 del presidente Rafael Reyes y para iniciar la exploración buscó ayuda de las empresas extranjeras, lo que le proveyó de capital para iniciar la exploración. A comienzos de los años 20 se construyó entonces el primer campo petrolero conocido como Infantas.

El relato de Renán Vega recuerda que al revertirse la concesión De Mares gracias a la acción obrera, los activos de la Troco pasaron a ser del Estado, concretamente, de Ecopetrol.

En contraste, el especialista en hidrocarburos Óscar Vanegas anunció la tendencia actual impulsada por el gobierno y el Congreso de la República de privatizar Ecopetrol antes de 2014 y de entregarla al capital extranjero. Puso en evidencia el hecho de que a pesar de ser esta empresa el único activo del Estado colombiano, ya tiene vendido en la actualidad el 10% de las acciones y se proyecta vender en la bolsa otro 20%.

Vanegas expuso su punto de vista con respecto a que en vez de privatizar la empresa, el Estado debe fortalecer su control, es decir, garantizar que lo tiene en un 100%, como ocurre hoy en Brasil, Perú, Bolivia y Argentina, países que volvieron a crear empresa petrolera estatal después de estar en manos privadas. También aseguró que para desarrollar la industria petrolera y fortalecer el país se debe invertir en ciencia y tecnología.

La Union sindical obrera (USO) y la corporacion Aury Sara organizadores del panel

El senador Jorge Robledo dijo que el neoliberalismo busca hoy regresar a ese pasado en el que florecían contratos leoninos y se entregaban campos de explotación petrolera a perpetuidad al capital extranjero. En los gobiernos de Álvaro Uribe y de Juan Manuel Santos se hizo y se sigue haciendo lo que no pudieron otros gobiernos: con la venta de esos porcentajes de acciones de Ecopetrol, Colombia pierde 3 años de regalías.

Robledo dijo también que «los años de la fundación de Ecopetrol son 60 años de la lucha política de dos concepciones totalmente opuestas de construir un país y en eso la USO ha tenido un papel protagónico».

Finalmente, el colectivo En Soberanía por la Defensa de los Recursos de la Naturaleza presentó el video de la campaña para que «Ecopetrol sea 100% de todos los colombianos y colombianas«, el cual explica la manera en que Ecopetrol está siendo privatizado por el gobierno y expone cuánto pierde el país. Según el video, con la venta del 10% de las acciones, la nación perdió, por concepto de regalías que dejó de percibir, 3,3 billones de dólares. De venderse otro 20% de Ecopetrol, habría otra pérdida de 10 billones de dólares.

tomado de: http://notiagen.wordpress.com/2011/08/23/%C2%ABla-empresa-colombiana-de-petroleos-y-el-futuro-de-la-politica-de-hidrocarburos-en-colombia%C2%BB-panel-a-60-anos-de-creacion-de-ecopetrol/#respond

http://www.aurysara.org/index.php?option=com_content&view=article&id=371:en-los-60-anos-de-ecopetrol&catid=1:nacionales&Itemid=80

ULTIMO DISCURSO DEL MAESTRO ORLANDO FALS BORDA A LOS CAMPESINOS COLOMBIANOS

2011-08-16T19:48:00.000-07:00

Palabras del maestro O.F. B. en el homenaje brindado por los campesinos de Saucío, (Chocontá, Cund), Junio de 2008
Tomado del texto: “Acción Comunal 50 Años Construyendo Democracia desde Abajo”, en el marco del proyecto “El Movimiento Comunal en su 50 Aniversario Balances y Proyecciones en Bogotá desde una Perspectiva de la IAP” Universidad Cooperativa de Colombia.

“Queridos y queridas campesinos y campesinas, habitantes de esta región que vinieron acompañarnos en esta fría mañana, que por fortuna no llovió, pero que todavía estamos de pie, para ver si logramos reanimar una idea que no fue originalmente mía, sino producto de la vida misma que yo tuve con los vecinos de esta querida vereda de Saucío y con los muchos habitantes de los municipios Chocontá. No hay ningún padre de la acción comunal, son muchos los padres y madres de la acción comunal y están aquí presentes, están entre nosotros y a ellos va el merito.

Porque las críticas que hay respecto a la acción comunal, que no se ha ajustado a los ideales que teníamos en los años 50, 60 el padre Camilo Torres Restrepo (con quien trabajé tanto esta idea) y yo, pensando que la acción comunal como ha dicho Joaquín podría ser la solución de muchos de los problemas de nuestro país, creo que en el fondo esa idea está viva, puede seguir viva y que ustedes han tenido mucho que ver para que no muriera, por eso les quiero agradecer de todo corazón. Que ustedes hayan permanecido fieles a aquellos ideales de los años 50 y ahora creo que puedo morir más tranquilo.

El primer consejo: Es la preocupación que quiero compartir con ustedes, es que cuando llegue aquí a esta vereda, un joven flacuchento, (que no creo que tanto) con ese cariño de la costa, me orientaban, animaban y me mimaron. Con ese sentimiento de amor, de cariño por la gente, por el campesinado. Un sentimiento que creo nació de la urgencia de contrarrestar las crisis de violencia, el conflicto que en esos años afectaba al país y que desgraciadamente lo siguen afectando, porque no ha habido gobierno capaz de resolver ese problema de la violencia en Colombia. Siendo que hay una forma que no tiene falla y es la de responder a esa violencia intensa, sangrienta con el sentimiento de altruismo y de amor por los demás. No es posible construir una sociedad y una acción comunal, si no existe en el fondo una base firme, de comprensión mutua o de lo que las universidades llamamos altruismo, (pensar en los demás).
Eso dicen los curas que es parte del deber cristiano (yo no soy cura, pero creo que en mucho han tenido razón) y que a este país le ha faltado cristianismo, y le ha faltado mayor comprensión de los problemas de los demás, especialmente los problemas de las clases trabajadoras, especialmente, los campesinos. Y eso es lo primero que tengo que decirles, si queremos resucitar la acción comunal, revivamos el sentimiento altruista, revivamos la mutua compresión y la mutua confianza. El segundo consejo es, que cuando llegué aquí, quise demostrar que los campesinos eran capaces de producir progreso, que eran inteligentes, que sabían trabajar, organizarse y eso fue demostrado a todo lo largo de los últimos años. Pero muchas personas que pertenecen a las clases altas, han creído desde hace años y siglos, que con el campesinado no se puede hacer otra cosa que explotarlo, no creen en sus capacidades creadoras; creen que son y deben seguir siendo subordinados en la sociedad, eso no es así y no lo comparto y lo seguiré diciendo que es necesaria “la revolución de los conocimientos campesinos”.
Ellos merecen respeto, en lo que saben, lo que han aprendido, lo que han experimentado, que ellos son maestros también y pueden enseñar aún en lasuniversidades de las ciudades. Pensemos entonces que somos capaces también de transformar la manera como vivimos y que somos capaces también de repensar en un futuro, con un horizonte más feliz, con mas progreso y paz que el que hemos trabajado en todos estos años.
Y por último, mi último consejo: Es el que la unión hace la fuerza. En aquella época los campesinos estaban agredidos y amenazados por la violencia, todavía lo están, pero ahora hay un peligro mayor y es que la amenaza es total y real y proviene del exterior de gente que no nos conoce ni nos aprecia, que quiere que la tierra sea monopolio de los ricos y de los poderosos. Eso hay que contestarlo con dignidad y la fuerza que proviene de la convicción campesina clásica, de la convicción de todos nosotros, que hemos usado nuestros brazos y nuestras manos para hacer producir la tierra y que si no nos unimos en este momento, el campesinado va a desaparecer de la tierra, hay tratados internacionales que lo están proponiendo y que ya han llegado en algunos países a acabar completamente con el campesinado. Por favor queridos amigos, hermanos, hermanas de Saucio, de Choconta y de los otros pueblos cercanos, defiéndanse y defiéndanse con fuerza, porque ustedes tienen la razón, ustedes tienen razón por la vida, tienen la razón por la historia, tienen la razón porque trabajan, no roban, no castigan, sino que construyen y tratan de construir un país mejor, en la acción comunal, por lo tanto, habrá que ver como se le añade otra letra, otra A C y E, de educación, (como quiere el Doctor Joaquín), una educación que sea producto de nosotros mismos, del campesinado mismo, que no sea algo artificial, no sea algo que se trae de otras partes para imponerles a ustedes. Ustedes son capaces, los campesinos son capaces de construir, reconstruir, crear y recrear, sentir y producir por mucho tiempo Sabremos defender la tierra, la tierra nuestra por mucho tiempo y no podemos, no debemos dejárnosla quitar”.
Tomado de: NOTIMUNICIPALES
SINDICATO NACIONAL DE TRABAJADORES Y EMPLEADOS DE LOS MUNICIPIOS Y DISTRITOS DE COLOMBIA, SINTRAMUNICIPALES SECCIONAL BOGOTA. PERSONERIA JURÍDICA No 0001659 de julio 1998 FILIAL UNETECGT- ISP
www.sintramunicipales.org

Seminario “Memoria, Alfarería e Identidad en Cerros Orientales de Chapinero”

2011-08-13T16:30:00.000-07:00

RECUPERACION DE LA MEMORIA ALFARERA EN LA COMUNIDAD DE CERROS ORIENTALES de CHAPINERO

Seminario “Memoria, Alfarería e Identidad en Cerros Orientales de Chapinero”

UNIVERSIDAD ANTONIO NARIÑO

Auditorio Sede Circunvalar Carrera 3 Este No. 47A - 15

Agosto 25-26-27 de 2011

PRESENTACION

Una manera de conocer y comprender aspectos de la vida de los grupos sociales es a través de las voces y los testimonios orales, que revelan la memoria Estas versiones de los hechos y de las circunstancias que rodearon los acontecimientos, envuelven los sentimientos y las creencias, así la memoria recoge y sedimenta aquello más relevante de conservar y transmitir. Los testimonios son narrativas que aportan maneras de ver y pensar las cosas, valores, anhelos, inquietudes, que acompañaron sus experiencias pasadas. Este Seminario convoca al encuentro de la experiencias del hacer alfarero: las imágenes que las palabras descubren sobre los chircales, el oficio alfarero, las condiciones materiales de la existencia, la rudeza de las labores en aquel medio de arcillas, hornos y moliendas, y al legado estético que estas manos han dejado a la ciudad.

OBJETIVOS

Los procesos de la recuperación de la memoria alfarera, han permitido una visibilización y valoración de la experiencia de quienes se constituyen en memoria viva del periodo de producción alfarera del sector.
El debate sobre Memoria e Identidad, legitima el marco de sentido “como constructores de ciudad”, portado en la memoria de los habitantes del sector.
La memoria, la territorialidad, y la identidad, así como las relaciones entre éstas y la actividad productiva de la alfarería, interpretadas desde la interdisciplinariedad.

TALLER

· Actividad teórico práctica orientada por dos catedráticos especialistas en el tema de las narrativas visuales de la memoria.

INVITADOS NACIONALES E INTERNACIONALES

· El Seminario contará con la participación activa de académicos de reconocida trayectoria investigativa en el campo de la Antropología, la Historia y el Arte, quienes aportarán desde estas disciplinas al debate sobre Memoria, Identidad y Cultura.

· La Cátedra México ha invitado al Dr. Mauricio Sánchez, quien tendrá a su cargo la Conferencia Central del Seminario.

QUIENES PUEDEN ASISTIR

· La invitación para asistir a este Seminario se dirige a Investigadores, artistas, docentes, estudiantes, organizaciones y comunidades populares interesados en el tema de la memoria.

INSCRIPCIONES

· Para la asistencia al Seminario se requiere la inscripción previa, a través de la página de la Universidad Antonio Nariño, de la página del Seminario, del blog del evento o del correo electrónico del evento.

· Esta inscripción es gratuita. Se debe diligenciar el formato correspondiente en el sitio virtual del evento.

ORGANIZACIÓN DEL EVENTO

· El Seminario está organizado por el Programa de Bellas Artes de la Facultad de Artes y el Proyecto de Recuperación de la memoria alfarera en la Comunidad de Cerros Orientales de Chapinero, y la Vicerrectoría de Ciencia, Tecnología e Innovación.

ENTIDADES DE APOYO

· Universidad Antonio Nariño. Vicerrectoría de CTI. Embajada de México. Memoria y Palabra –Universidad Nacional–, Alcaldía Local de Chapinero, FUNDACIÓN CINE DOCUMENTAL / INVESTIGACIÓN SOCIAL, Instituto de Estudios en Comunicación y Cultura-IECO- Universidad Nacional, ENDA Colombia.

Se puede entrar a nuestra página: www.uan.edu.co/memoriaalfarera

Nuestro blog: http://memoriaalfarera.blogspot.com/

Nuestro correo: sememorialfareriaidentidad@gmail.com

Memoria y Palabra invita al

Seminario "Memoria, Alfarería e Identidad en Cerros Orientales de Chapinero"

Organizado por la Facultad de Artes de la Universidad Antonio Nariño y dirigido a estudiantes, docentes, investigadores, artistas, organizaciones y comunidades interesados en el tema de la memoria.

El Seminario contará con la participación activa de académicos de reconocida trayectoria investigativa en el campo de la antropología, la historia y el arte, quienes aportarán desde estas disciplinas al debate sobre memoria, identidad y cultura. La Cátedra México ha invitado al profesor Mauricio Sánchez, quien tendrá a su cargo la Conferencia Central del Seminario. También se contará con la participación del profesor Alfonso Torres de la Universidad Pedagógica Nacional y del profesor Julio César Goyes del Instituto de Estudios en Comunicación y Cultura de la Universidad Nacional de Colombia.

El evento se realizará los días 25, 26 y 27 de agosto en la Sede Circunvalar de la Universidad Antonio Nariño (Cra 3 este # 47 A - 15, Bogotá). La asistencia es gratuita con previa inscripción enviando los datos personales (nombres, apellidos, número de identificación, dirección, teléfono, e-mail, institución, ocupación) al correo del seminario sememorialfareriaidentidad@gmail.com o realizando la inscripción en la página web www.uan.edu.co/memoriaalfarera

Para mayor información consultar la página web www.uan.edu.co/memoriaalfarera

Sobre el concepto de memoria histórica

2011-08-08T07:48:00.000-07:00

por Pedro A. García Bilbao

La memoria histórica (MH) no tiene nada que ver con el coleccionismo militar o la militaria, la MH no es la fascinación por hechos militares o aventureros ni el interés por los uniformes, la quincalla variada o los campos de batalla. No es MH ese interés anglosajón por clasificar los tipos de botones de los Royal Green Jacquets para compararlos con los de la Wessex Light Cavalery; no es recordar la hazaña bélica de Michael Wittmann en su Tiger casi en solitario frente a un regimiento británico en Villers-Bocage, o poder clasificar los atuendos de camuflaje de las waffen-ss; aunque son muchas ciertamente las personas cuyo interés por el pasado nunca llega a sobrepasar esos límites anecdóticos. Tampoco es un recuerdo personal, familiar, emotivo, sin valor más allá del nombre de una familia.La MH es otra cosa.

La MH es un recuerdo colectivo, una evocación volcada hacia el presente del valor simbólico de las acciones colectivas vividas por un pueblo en el pasado. la MH es una acción que preserva la identidad y la continuidad de un pueblo, es no olvidar lo aprendido, muchas veces con sangre, es el camino para no repetir errores pasados… Son muchos los que mantienen memoria de los sucedido a sus familiares, o a ellos mismos, y no es poco. Pero si el recuerdo no incluye una visión de conjunto, una reflexión serena sobre las circunstancias que causaron o motivaron los hechos del pasado, ese recuerdo puede resultar solamente un velo que nuble el buen entender.

Conocí a la hija de un concejal socialista de Santiago de Compostela asesinado en Agosto de 1936; su pobre madre era una joven campesina sin mayor formación que se vio con su marido encarcelado y luego asesinado, con tres pequeños a la puerta de una prisión, sin trabajo, ni formación, ni dinero, con todas las puertas cerradas, con el desprecio, el rechazo y el miedo de una sociedad sometida a la barbarie fascista. Esa pequeña recordaría siempre el hambre pasada, el dolor sufrido sin saber el porqué, el sacrificio de su madre. Nunca nadie le dio una explicación de todo aquello. O mejor dicho, sí se la dieron, lo hicieron las monjas del orfanato donde hubo de ser acogida: le dijeron que su padre había sido un monstruo, que había sacrificado a su esposa e hijos por unos ideales anticristianos y que era el único culpable de la tragedia. La pequeña creció educada en ese sentimiento de rechazo y culpabilidad. Siendo mayor consideró que el orden natural de las cosas era el de los vencedores y que los intentos de cambiar sólo eran fuente de sufrimiento para los débiles. Esa señora que conocí aprendió solamente al final de su vida que su padre era socialista precisamente porque les amaba a ella, a su esposa y a sus hijos, con absoluta desesperación. Pero ya era tarde para la sociedad en la que vivieron sus hijos; una persona podría llegar a remontar la basura y las oscuridad vertida durante décadas, pero colectivamente hacerlo es muy difícil y causa muchas tensiones.

La MH es otra cosa. De entrada hay dos tipos de MH, dos sujetos colectivos de MH. La de los pueblos y la de las clases dominantes. La MH de los débiles, de los oprimidos, es muy peligrosa para las clases dominantes, sobre todo. Recordar que un día fuiste libre es peligroso para el que hoy se aprovecha de tus cadenas. Solamente parecen tener MH los poderosos, las clases dominantes. Y es que para ellos determinar los hechos históricos no es necesario; la MH de los poderosos sólo precisa que se recuerde el resultado final «quien se enfrenta a nosotros sucumbe y traerá la desgracia para él y los suyos». La MH de los pueblos, por el contrario es un instrumento básico e imprescindible para identificar las causas de la opresión, del dolor, de la guerra, de la dominación. Un pueblo que guarde memoria histórica es un pueblo dueño de sus destinos. Y eso es algo que algunos consideran necesario impedir y tienen los recursos sociales, políticos y económicos para lograrlo. Basta con aniquilar los símbolos, el lenguaje, vaciar la educación y la vida colectiva de señas de identidad colectivas entroncadas con la realidad y la propia memoria común.

Se ha dicho que la MH es expresión del rencor o incluso del odio anclado en el tiempo, nada más lejos de la verdad, pues si hay algo que pueda ayudar a superar el pasado es conocerlo y aprender de todo lo bueno que los seres humanos han sido capaces de hacer. Es la MH, un elemento que señala el interés común de los pueblos y les muestra que las divisiones son muchas veces artificiales, estimuladas desde arriba y desde atrás. La MH no necesita de tópicos, ni de ideas preconcebidas, esa sería una MH preconcebida y falsa. La MH permite desmitificar los enfrentamientos del presente y buscar soluciones. Los problemas que hoy vivimos ya fueron vividos antes de ahora; la MH nos impediría repetir errores. Sin MH la humanidad está condenada a vivir cada día el mismo sufrimiento, como Prometeo encadenado. No nos ha de extrañar que la MH colectiva despierte tanto recelo, incluso en la clase política de «izquierda». Muchos hemos tratado con gente que tuvo que elegir entre «hacer política» o «hacer carrera» y eligieron lo segundo. Y para hacer carrera en la Transición (entre el franquismo y el neofranquismo actual) la MH colectiva (asumida individualmente) era solo un lastre. ¿Por qué todo esto? Porque una derrota histórica no es solamente algo que sucedió hace mucho tiempo. Una derrota histórica es una derrota cuyas consecuencias se prolongan por generaciones, a lo largo del tiempo, hasta el presente, pero ya es hora de poner fin a esa situación; algunos, muchos, nunca hemos interiorizado esa derrota y sabemos que el futuro no está escrito sino que se forja día a día. La recuperación de la Memoria Histórica es el primer paso para recuperar nuestro futuro como un pueblo libre y dueño de sus destinos en la Tercera República Española. Búsquese a los enemigos de este objetivo y tendremos a quienes dificultan vuestra tarea.

tomado de :http://www.republicanos.info/2011/07/15/sobre-el-concepto-de-memoria-historica-por-pedro-a-garcia-bilbao/

LA BUROCRACIA INTELECTUAL DE LA GUERRA Y LA CREACIÓN DE UNA NUEVA HISTORIA OFICIAL SOBRE LA VIOLENCIA

2011-08-01T05:47:00.000-07:00

POR RENÁN VEGA CANTOR

Con la mal llamada Ley de Víctimas se abre el camino a una nueva historia oficial, cuyo relato se centra en negar las causas históricas del conflicto armado en Colombia y se fortalece una memoria oficial, la de la oligarquía colombiana, una memoria mutilada y fragmentada que sirve al capitalismo salvaje a la colombiana para presentarse como una victima más de la guerra y ocultar su protagonismo como el responsable del genocidio continuado que ha desangrado a este país durante los últimos 65 años.

La llamada ley de Víctimas es un decreto demagógico e insustancial que no ataca los problemas de fondo que han originado la tremenda impunidad que encubre el terrorismo de Estado, entre otras razones porque el Estado no asume ninguna responsabilidad en la violencia, como si hubiera sido, y lo siguiera siendo, una mansa paloma.

En la mencionada ley se incurre en el esperpento de señalar que hasta los militares forman parte de las víctimas (Artículo 3, parágrafo 1º). Tamaño despropósito no se compadece con la historia de horror en que se han visto involucrados los cuerpos represivos del Estado en los últimos 50 años, sobresaliendo como el hecho más reciente los denominados "falsos positivos", un nombre elegante para referirse al asesinato de más de tres mil colombianos por parte del Ejército.

Cuando se plantea el asunto en estos términos, se está incurriendo en una tremenda falsificación de la historia colombiana, para negar las raíces históricas del conflicto interno y para ocultar la responsabilidad de las clases dominantes y de su Estado en la perpetuación de la violencia en este país hasta el momento actual.

Para hacer posible esta maniobra orquestada de maquillaje han sido funcionales la mayor parte de los violentoólogos y de los pazólogos (expertos en la paz) una gran cantidad de los cuales fueron uribistas, y ahora son santistas.

Estos violentólogos, unos verdaderos mercenarios en el campo del intelecto, se han dado a la tarea de lavarle la cara al capitalismo criollo, a cambio de unas cuantas migajas. Estos violentólogos son los que han hecho del tema de la violencia no tanto un asunto de reflexión sino una forma de vivir. Para ello, han creado ONG's, fundaciones, institutos de investigación, a través de las cuales han recibido cuantiosos fondos en moneda dura (léase euros o dólares) de entidades ligadas en forma directa con los intereses imperialistas, como la Fundación Ford, la Unión Europea y la USAID, entre otras.

Esos violentólogos se autoproclaman como los representantes de la "sociedad civil", una noción por completo insustancial y sin sentido alguno, pero que les sirve para presentarse como "intelectuales de avanzada" y obtener reconocimiento tanto dentro como fuera del país, lo que es otra forma de decir que se cotizan en el mercado del conocimiento como los expertos número uno en el tema de la violencia, a cambio de lo cual obtienen cuantiosos dividendos. Son los mismos que aparecen como "expertos" en todos los asuntos que guardan relación con la guerra y la paz y continuamente son invitados por canales de televisión a que den sus doctas opiniones, en las cuales difícilmente se encuentra una idea crítica del capitalismo criollo, algo que ha desaparecido por completo de su imaginario. Se han convertido en asesores de presidentes, ministros o alcaldes en materia de seguridad y brindan consejos al respectivo "príncipe" sobre la forma como deben hacer la guerra y le dan sugerencias al Ejército sobre las tácticas y estrategias más eficientes que deben emplear en el campo de batalla para salir triunfadores, al tiempo que piden que se inviertan más recursos en comprar aviones y helicópteros para bombardear a la gente del campo, así como alaban todos los resultados "positivos" de las acciones contrainsurgentes y el refinamiento en el "arte" de matar por parte del Estado.

Estos mismos violentólogos se convirtieron en una de las columnas centrales, de tipo ideológico, del régimen uribista y ahora continúan por esa misma senda durante el régimen santista. Uno de sus "teóricos" de cabecera vendió la idea que Colombia es una democracia asediada por los violentos y el Estado es una de las victimas y luego puso en circulación la ocurrencia funcional del uribismo de que nos encontramos en la etapa del posconflicto. Ese mismo individuo presidió durante los ocho años de AUV la Comisión Nacional de Reparación y Reconciliación (CNRR) y ahora, como para que no quede duda del carácter burocrático de su labor, forma parte de la junta directiva del Fondo de Víctimas de la Corte Penal Internacional (CPI).

En la práctica, esos violentólogos contribuyeron a escribir una nueva historia oficial de la violencia en Colombia, muy en sintonía con la llamada "historia revisionista", que practica un individuo como Eduardo Posada Carbo (ver ese conjunto de ocurrencias sin sentido histórico que se encuentran en ese libelo de mal gusto titulado La nación soñada), que pretende convencernos que este país es un remanso de paz, democracia y libertad, con unas instituciones sólidas y, además, se deleitan en alabanzas a la Constitución de 1991 como el máximo logro de nuestra pretendida civilidad.

Esos violentólogos han copado los pocos espacios de opinión que existen en este país. Son indistintamente "investigadores" o "directores de investigación" de proyectos avalados por COLCIENCIAS, por la ONU o por cualquier ente burocrático nacional o extranjero, siempre y cuando entreguen dinero, manejan departamentos y programas académicos en universidades públicas y privadas (el IEPRI de la Universidad Nacional, Departamentos de Ciencias Políticas, Corporación Nuevo Arco Iris…). Los periódicos y revistas tradicionales de la oligarquía (El Tiempo, El Espectador, El Colombiano, Semana…) les han abierto sus páginas para que escriban columnas en las que, codeándose con sicarios de pluma de la extrema derecha, alaben al Estado colombiano, al Ejército, al Plan Colombia, a la intervención estadounidense como medidas necesarias para acabar con el "terrorismo", porque con muy contadas excepciones, el grueso de los violentólogos ha asumido la misma matriz analítica de las clases dominantes de este país y del imperialismo.

No por casualidad, los violentólogos y pazólogos han contribuido a difundir el término de "victimas" para referirse indistintamente a antagónicos sectores sociales y políticos, porque con este lenguaje lastimero se le quita el carácter político y consciente de lucha a sujetos que han resistido la opresión y han defendido su dignidad (y por eso sería mejor llamarlos vencidos) y para cerrar el cuadro se le asigna el mismo carácter a quienes han enfrentado la injusticia (ubicados en el espectro político en la izquierda y pertenecientes a comunidades campesinas, indígenas o de trabajadores), como a los que forman parte de organismos criminales por excelencia (como son las fuerzas armadas de Colombia).

Ahora, para completar, la Ley de Victimas va a fundar una extendida burocracia en diversos ámbitos, entre la que sobresale la creación de un Sistema Nacional de Atención a las Victimas, que reemplaza a la inútil Comisión Nacional de Reparación y Reconciliación. Pero también, y es lo que debe subrayarse, se crean otras entidades burocráticas como el Centro de Memoria Histórica, "adscrito al Departamento Administrativo de la Presidencia de la República" (artículo 146). Aunque en el Parágrafo del artículo 143 se afirme que las instituciones del Estado no impondrán una historia o verdad oficial, la creación de un Centro de Memoria Histórica, ligada de manera directa a la Presidencia de la República, apunta en la dirección de fortalecer una visión oficial de la historia de la violencia en Colombia, versión que, por lo demás, ya aparece en la Ley de Victimas, porque allí ni el Estado, ni sus cuerpos represivos, ni las clases dominantes son responsables de la violencia y el terrorismo oficial.

Esta tergiversación de nuestra historia ya forma parte de la "verdad oficial", y es la que los violentólogos y pazólogos han contribuido a reforzar en los últimos años desde la CNRR y desde todos los medios de difusión académicos y periodísticos en los que participan.

Como la Ley de Victimas tiene una vigencia de diez años, los negociantes académicos de la violencia, deben estarse frotando las manos de jubilo y alegría y deben estar haciendo cuentas con calculadora en mano, porque durante un decenio van a tener asegurado un empleo rentable, como investigadores y asesores en la repugnante tarea de contar muertos o desaparecidos, con lo cual los más prestigiosos violentólogos y pazólogos aseguran cuantiosos ingresos económicos, mientras explotan a vasta escala a estudiantes y asistentes de investigación, los que en realidad efectúan las labores duras de recolección de información y trabajo de campo.

Por supuesto, a cambio de empleo y recursos, los intelectuales de la guerra van a contribuir a fortalecer la historia oficial y la memoria del poder en Colombia, en lo cual ya han avanzado de manera notable al negar todas las barbaridades y crímenes cometidos durante los ocho años del régimen narcotraqueto del ordinario finquero que ocupó el Palacio de Narquiño, al que alaban abiertamente por su política de "inseguridad antidemocrática" y por devolverle la "tranquilidad al país", porque, entre paréntesis, algunos violentólogos tienen finca en las afueras de las grandes ciudades y se regocijan porque son los que pueden viajar por las carreteras del país. Incluso, esos mismos violentólogos apoyaron, de manera abierta o velada, acciones tan criminales y violatorias del derecho internacional, como la masacre de Sucumbíos en marzo de 2008.

Así que con la mal llamada Ley de Victimas se abre el camino a una nueva historia oficial, cuyo relato se centra en negar las causas históricas del conflicto armado en Colombia y se fortalece una memoria oficial, la de la oligarquía colombiana, una memoria mutilada y fragmentada que sirve al capitalismo salvaje a la colombiana para presentarse como una victima más de la guerra y ocultar su protagonismo como el responsable del genocidio continuado que ha desangrado a este país durante los últimos 65 años.

En esa perspectiva, no resulta raro que en lo sucesivo veamos la repetición constante de imágenes de un cinismo extremo, como aquellas en las que un personaje que por su amplio prontuario criminal ocupó la presidencia de la República, se declaró victima y perseguido ante las cámaras de televisión. Esto es una simple expresión de la forma -y un anticipo de todo lo que nos espera en materia de "memoria"- como se está reescribiendo la historia contemporánea de la violencia en Colombia, en la que los criminales aparecen como "prósperos empresarios" y "hombres de bien" y el resto de colombianos pobres y humildes, que han sido despojados y masacrados por terratenientes, cuerpos represivos y sus paramilitares, son presentados como simples "bandidos" o "terroristas".

julio 26 de 2011

Para nosotroas siempre es 26

2011-07-31T14:13:00.000-07:00

26 de julio: La rebelión continúa

Iroel Sánchez

CubAhora

Rebelión contra las oligarquías y contra dogmas revolucionarios”, así sintetizó el Che desde las páginas de su diario en Bolivia lo ocurrido en Cuba el 26 de julio de 1953. Se trata de una definición que ha acompañado hasta hoy la supervivencia de la Revolución cubana frente a las agresiones externas y a las consecuencias de sus propios errores.

Es esa rebelión múltiple la que ha marcado el discurso de los principales dirigentes cubanos en los momentos clave del proceso histórico vivido por la isla en las últimas seis décadas. Y es ella la que también guía los profundos cambios que comienzan a implementarse como consecuencia de los debates del Sexto Congreso del Partido Comunista, acompañados de la reafirmación del carácter socialista y antimperialista del proceso.

Desde esa perspectiva, las críticas “contra la indisciplina social y laboral, la deficiente contabilidad, el mal aprovechamiento de los recursos, las actitudes burocráticas generadoras de rutina, indolencia o esquematismo y contra procedimientos absurdos que nada tienen que ver con el socialismo” -presentes en el discurso del vicepresidente José Ramón Machado Ventura en la conmemoración del 58 aniversario de los históricos sucesos- se han engarzado con el saludo a la Alianza Bolivariana para los pueblos de Nuestra América (ALBA), al “avance de las fuerzas progresistas en el hemisferio” y al triunfo de Ollanta Humala como Presidente de Perú.

“Al pueblo le hablamos claro”, ha dicho el también Segundo secretario del Partido Comunista, para añadir: “no estamos poniendo parches ni improvisando, sino buscando soluciones definitivas a viejos problemas. Con pies y oídos bien puestos sobre la tierra, muy atentos a la opinión de la gente, listos para rectificar sobre la marcha, ajustar el ritmo y adoptar nuevas decisiones.” Y en esa sensibilidad y transparencia está el “arte de realizar lo imposible: construir y llevar a cabo la Revolución de los humildes, por los humildes y para los humildes, y defenderla durante medio siglo de la más poderosa potencia que jamás existió”, como reza la idea de Fidel –expresada a propósito del Sexto Congreso- que citara Machado Ventura en el acto de Ciego de Ávila.

He estado leyendo varios despachos de la prensa extranjera sobre el acto de este 26 de julio en Ciego de Ávila, y no hay uno que haga referencia a la frase de Fidel citada por Machado. Se habla de “reformas” y de críticas pero nada del renovado compromiso con los “humildes, por los humildes y para los humildes”; señal inequívoca de que la rebelión que asaltó el cuartel Moncada en 1953 sigue viva y continúa siendo subversiva no sólo para los “dogmas revolucionarios”, sino también para las oligarquías que controlan la información a nivel global. (Publicado en CubAhora)

V JORNADAS POR LA MEMORIA GUSTAVO MARULANDA

2011-07-29T09:17:00.000-07:00

Las Jornadas por la Memoria Gustavo Marulanda surgen del deseo de contribuir a la recuperación de la memoria histórica, en especial de los hechos, acciones y reivindicaciones que han surgido e identificado a la comunidad universitaria, al igual que los discursos, políticas y crímenes que la han afectado, esperando que de esta manera el sector universitario -sector que va cambiando de sujetos cada determinado tiempo- logre obtener herramientas que le permitan identificarse y construir una visión política del pasado y de su historia.

Es importante aclarar que cuando como Corporación de Derechos Humanos decidimos trabajar el tema de la recuperación de la Memoria Histórica, lo hacemos por dos razones. La primera, porque en medio de estos tiempos tan difíciles para la organización y movilización social, en los que la democracia parece sucumbir, es cuando se necesita que como universitarios reivindiquemos las conquistas y acciones políticas que como sector se han alcanzado.

En segundo lugar, estamos convencidos de que es importante que la sociedad logre identificar aquellos discursos, políticas y acciones que por su crudeza y sinrazón se deben rechazar; lo hacemos como un acto de homenaje a las víctimas, a sus sueños, a sus familias y amigos. No lo hacemos en busca de generar odios y rencores, por el contrario, pretendemos no sólo restaurar la dignidad de las víctimas, sino cuestionar la manera cómo se perpetra en nuestro país la impunidad, desconociendo los derechos a la verdad, la justica y la reparación integral que tienen los familiares de las víctimas y la sociedad en su conjunto.

Este año la Jornada por la Memoria Gustavo Marulanda pretende enfatizar de forma crítica la preocupación que como universitarios sentimos ante la implementación, dentro de los modelos educativos, de políticas, instrumentos y dispositivos de control social, por medio de los cuales dentro de la universidad Colombiana y en general de América Latina, se constituyen procesos permanentes de indoctrinamiento, entendiéndose éste como el proceso por medio del cual las élites sociales en el poder, a través de sus instituciones identitarias de las sociedades disciplinales que plantea Michael Foucault, aquellas como la escuela, los hospitales, las cárceles, las fábricas, entre otras, han generado mecanismos de control que producen en el individuo cooperación voluntaria con los mismos.

Dentro de las universidades se están evidenciando procesos directos de control, utilizando dispositivos como cámaras de seguridad, presencia permanente de cuerpos policiales, más precisamente del Escuadrón Móvil Antidisturbios –ESMAD-, perros guardianes, tarjetas de identificación con chip electrónico, entre otros, los cuales van naturalizando el proceso de control dentro de la población, convirtiéndolo en un control positivo.

Dichos mecanismos de control obtienen su éxito en la medida en que se exponen de forma sutil dentro de la población, indoctrinando de forma más efectiva y permitiendo que los individuos se auto-regulen, se alienen e impidan la construcción de pensamiento y acciones críticas y diversas, aprobando así la permanencia de lo único, lo homogéneo y lo acrítico.

La educación entonces se convierte en uno de los dispositivos de control de mayor envergadura, debido a los mecanismos con los que cuenta para la difusión de conocimientos y técnicas a favor de saberes particulares, tanto desde el punto de vista teórico como pedagógico, a través de lo cual se forman estudiantes dentro de los claustros universitarios.

El poder generar espacios de discusión en torno de la problemática descrita, posibilita la construcción del pensamiento crítico y diverso, por encima del establecimiento del pensamiento único, imperante en nuestras sociedades hoy. Es un deber entonces como universitarios, poder discutir, disentir y construir propuestas en favor de una educación más amplia, plural, al servicio de los menos favorecidos y con un alto grado de responsabilidad social.

La V Jornada por la Memoria Gustavo Marulanda se realizará el día 2 de agosto de 2011, a las 2:00 de la tarde, en la Facultad Nacional de Salud Pública de la Universidad de Antioquia, auditorio principal.

Cabildo Abierto por los Derechos Humanos, la Justicia y la Vida

2011-07-29T09:16:00.000-07:00

Trasmisiòn Audiovisuales en Directo

Cordial Saludo.

A consecuencia de la grave crisis social y humanitaria que afrontamos las comunidades del Centro oriente de Colombia, sus organizaciones sociales nos vemos en la necesidad de convocar a un Cabildo Abierto por los Derechos Humanos, la Justicia y la Vida, el cual tendrá lugar en la ciudad de Saravena (Arauca), el día viernes 29 de julio del 2011.

Por tal razón, invitamos de manera atenta y respetuosa, a las autoridades civiles, del orden local, regional y nacional, a las Comisiones de Audiencia y Derechos Humanos de la Cámara y Senado de la República, la Conferencia Episcopal Colombiana. Así mismo, a la Rama Judicial y los entes de control del Estado colombiano y, a la comunidad diplomática internacional acreditada en el país, el Parlamento Andino de Naciones, como también a las Organizaciones sociales y no gubernamentales del orden nacional e internacional, y medios de comunicación regionales, nacionales e internacionales.

Para el Pueblo y sus organizaciones, es de suma importancia el contar con su presencia, para que, conociendo de primera mano la situación, coayudemos en la visibilización y solución de fondo.

El Cabildo tiene por objeto la reflexión y denuncia sobre los hechos violatorios de derechos humanos, la no aplicación de la justicia y el irrespeto a la vida dentro del marco del conflicto armado y social que afecta al pueblo colombiano.

En medio de este conflicto el estado Colombiano debe reconocer y aceptar, así como los actores armados, que el pueblo ha venido construyendo un tejido social contenido en sus organizaciones sociales las cuales hemos forjado programas en busca del bienestar y el mejoramiento continuo de las condiciones de vida del pueblo. Precisamente hacia una vida más justa y más digna.

Para este fin, como Organizaciones Sociales solicitamos del Estado Colombiano las garantías de los derechos fundamentales, así como el respeto de nuestro Plan Alternativo de Equilibrio Regional o Plan de Vida, fundamentado en la relación armónica entre el ser humano y la naturaleza.

Por lo anterior, consideramos importante y pertinente el desarrollo de este acto, que sin duda, además de visibilizar la grave situación de la región, deberácontribuir decididamente en el esclarecimiento de las violaciones a los derechos humanos, una democrática aplicación de la justicia social y a que cese la agresión contra las Organizaciones Sociales y el pueblo en general.

Atentamente,

COMITÉ CÍVICO POPULAR DE ORGANIZACIONES SOCIALES CENTRO ORIENTE DE COLOMBIA
Corporación social para la asesoría y capacitación comunitaria (COSPACC)
Fundación de DD.HH. Joel Sierra
Federación Departamental de Juntas de Acción Comunal
Movimiento Regional de Víctimas de Crímenes de Estado
Asociación Departamental de Usuarios Campesinos (ADUC)
Central Unitaria de Trabajadores (CUT Subdirectiva Arauca)
Asociación Juvenil Estudiantil Regional (ASOJER)
Asociación de Cabildos y Autoridades Tradicionales Indígenas de Arauca (ASCATIDAR)
Asociación Amanecer de Mujeres por Arauca (AMAR)

COMUNICADO A LA OPINIÓN PÚBLICA DE LAS MADRES DE SOACHA

2011-07-21T06:46:00.000-07:00

COMUNICADO A LA OPINIÓN PÚBLICA

Nosotras las madres, esposas, hermanas y demás familiares de las víctimas de las ejecuciones extrajudiciales de Soacha y Bogotá informamos a la opinión pública que hoy 15 de julio de 2011, se dará la primera condena de los casos conocidos como “falsos positivos” después de 3 años de impunidad y de lucha de las familias por la verdad, la justicia, la reparación integral y la no repetición.

La condena por homicidio agravado, desaparición forzada agravada, falsedad ideológica en documento y peculado por apropiación, será en contra de 8 militares que participaron en las ejecuciones extrajudiciales de EDUARDO GARZÓN PAEZ y DANIEL ANDRES PESCA, efectuadas el 5 de marzo de 2008. Estos crímenes fueron catalogados como de “Lesa Humanidad”, por lo que agradecemos a Dios porque por fin vemos que se hace justicia.

“No hay muerto malo, ni hijo feo; pero tampoco crimen perfecto” es el lema del acto simbólico que realizaremos, porque a pesar de que la defensa de los militares tituló a su teoría del caso “No hay muerto malo, ni hijo feo”, el proceso ha demostrado que fue una historia muy mal contada y que no hay crimen perfecto.

Esta condena ratificará que sí hay culpables en el Ejercito Nacional y que los “falsos positivos” si existen; por lo que no queremos más “manzanas podridas” dentro de nuestro ejército Nacional.

Nos preocupa que la impunidad persista: Después de tres años, no se ha hecho la audiencia de imputación de cargos en 5 de los casos. Además, la defensoría militar ha dilatado los procesos buscando el vencimiento de términos con mecanismos como solicitud de conexidad de los procesos, cambio de abogados, cancelación de audiencias, entre otros mecanismos, como los utilizados el pasado 28 de junio cuando nuevamente se canceló la audiencia sin informarnos con antelación a las víctimas, quienes habíamos viajado desde Soacha y nos encontrábamos en Bucaramanga a la espera del fallo.

Pese a esto, continuaremos nuestra lucha para que en el resto de los casos de los jóvenes de Soacha y Bogotá haya justicia y por esta razón exigimos:

1. Que todos los militares condenados sean recluidos en cárceles ordinarias, ya que los delitos de los que son responsables son crímenes de lesa humanidad y no merecen un tratamiento especial, ni pagar su condena en guarniciones militares.

2. Al Gobierno Nacional y a las Fuerzas Militares ofrecer disculpas públicas por los crímenes cometidos en contra de nuestros familiares.

3. Al señor ex presidente Álvaro Uribe Vélez, al entonces ministro de defensa y hoy presidente Juan Manuel Santos y al General Freddy Padilla de León, quien oficiaba como el Comandante General de las Fuerzas Militares, retractarse en público por los señalamientos y la criminalización de nuestros familiares.

4. Solicitamos que las víctimas tengamos mayor participación, que se garantice nuestro derecho de ingreso a las audiencias y que cesen los señalamientos y burlas por parte de los militares.

5. Exigimos protección para todos los familiares de los “falsos positivos” y que cesen los hostigamientos y amenazas.

Exigimos que haya justicia en nuestro país frente a TODOS las ejecuciones extrajudiciales, que los verdaderos culpables sean juzgados y condenados, porque de lo contrario nos veremos abocadas a acudir a instancias internacionales.

A pesar de haber sido acusados de “delincuentes”, “guerrilleros”, “asesinos”, “secuestradores”, nosotras tenemos la certeza de la inocencia de nuestros familiares, esta condena lo corrobora.

ATENTAMENTE

MADRES, ESPOSAS, HERMANAS Y DEMÁS FAMILIARES DE LAS EJECUCIONES EXTRAJUDICIALES DE SOACHA Y BOGOTÁ.

memoria rebelde

2011-07-19T14:02:00.000-07:00

Esta es nuestra historia memoria rebelde canto silenciado de la gente común y corriente saca tu machete y enfrenta al terrateniente. La historia no es algo muerto que paso hace rato sino que en cada cosa actual tiene su correlato. Nuestra memoria popular sabrá luchar.

Disculpen si no participo de esta fiesta mi hip-hop se hizo como un grito en la protesta yo amo a mi pueblo pero es casi crueldad tener pedir celebremos en medio de esta desigualdad. 500 años desde que llego Almagro los negreros siguen tratándonos como esclavos, mira bajo tierra donde están los mineros te aseguro que veras la cara del obrero salitrero el mismo que lucho por un salario alla en Iquique y que fue ametrallado por el estado de chile.

La historia se repite como tragedia pregúntale a la viuda de Rodrigo Cisternas pregúntale al mapuche que hoy está en huelga que representa pa el la bandera chilena que celebre Piñera con su gente. yo soy consecuente con lo que este corazón siente nos quieren vender un relato absurdo donde el peón es amigo del patrón de fundo donde el que hoy es tirano mañana es libertador y antipatriota es aquel que lucha por un mundo mejor.

Donde esta nuestra versión del bicentenario parece que su fiesta es pobre y es innecesario por que la pega de una temporera hoy vale lo mismo que una lavandera en la era portales. La historia no es algo muerto que paso hace rato sino que en cada cosa actual tiene su correlato igual que en la huelga de la chaucha en el 57, tiempos de acción directa callejeras combatientes soy ilegal como ante pintar murales si mi canto es el llanto de los arrápales. soy un roto alzado preparado pa disparar por que este 18 no tengo na que celebrar no.

Esta es nuestra historia memoria rebelde canto silenciado de la gente común y corriente saca tu machete y enfrenta al terrateniente que acá la independencia no es solo es en septiembre siempre fuimos mucho más de lo que nos dijeron y aquellos héroes que nos vendieron nunca fueron la historia de este pueblo fue escrita en sangre hoy rompo el silencio y vengo a fregarte que le estamos enseñando a nuestros hijos una historia de mentiras y delitos volvamos a recordar cuando el pueblo fue capaz de buscar su libertad y no le quiero mear enlazado a nadie solo quiero aportar datos para el debate cuestiónate cada cosa porque la historia de tu pueblo nunca fue color de rosas.

Yo tengo una sola postura con el patriotismo sino le sirve al pueblo la dura me da lo mismo y eso pensaba el gañan en mil ocho diez obligado a escoger porque lado perecer. Los que cayeron por chile no eran de la elite y como no eran sus guerras vivían en escondites, por que por cada carrera y cada Rodríguez murieron 5 mil pero nadie les hizo desfiles, ascurrete cacha lo que celebrar una junta de gobierno compuesta por gente gay la independencia solo fue un cambio de administración como Pinochet dando el bando a la concertación que gano el pueblo con la flama de republica solo el derecho de ser abusado con impunidad, a sobrevivir a duras penas sin nada a mendigando migajas con mentiras que inhalan como esa mítica guerra de pacifico que nos inspira de chicos su milico espíritu cívico ocultan una verdad paradójica con su sangre el roto financio la gloria del hipócrita. aristócrata todo cambian pa que nada cambie como esa constitución mula de Alessandri igual que Ibáñez con sus leyes laborales funcionales como centrales sindicales actuales que tienen a mi gente desmovilizada, mal educada sobre explotada asustada y endeudada. Si este sistema todavía usa pulverías la gente a creditoso como fichas de hoy en día la historia de chile es la historia de la explotación latigazos del patrón castigo y represión. Los cien que mueren cada año en la construcción son los mismos que agonizaron pal oro del conquistador. la clase que hoy trabaja en cenco sur y falabella es la que antes llevaban con cadenas a las faenas esa columna terrorista de la prensa son las mismas del racista vicuña Mackenna masificación de la Araucanía mejor decirle genocidio por objetivo monetario de chile así que no dejen que te vengan con cuento la nación chilena fue una más de sus inventos.

Esta es nuestra historia memoria rebelde canto silenciado de la gente común y corriente saca tu machete y enfrenta al terrateniente que acá la independencia no es solo es en septiembre siempre fuimos mucho más de lo que nos dijeron y aquellos héroes que nos vendieron nunca fueron la historia de este pueblo fue escrita en sangre hoy rompo el silencio y vengo a frencarte. Que le estamos enseñando a nuestros hijos una historia de mentiras y delitos volvamos a recordar cuando el pueblo fue capaz de buscar su libertad y no le quiero mear enlazado a nadie solo quiero aportar datos para el debate cuestiónate cada cosa porque la historia de tu pueblo nunca fue color de rosas.

No somos invisibles no somos apéndice no somos desechables no somos nota al pie nosotros somos los que la riquezas elaboran como chenchenvilu somos fuerza creadora pero la historia oficial oculta tu cara y te ofrecen en su lugar caricaturas baratas literatura chata cultura en lata poemas y estatuas que alaban todo el rato al roto pero en la extracta por que en la realidad lo tratan como una rata lo retratan como el representante de don sata el mapuche es buen guerrero si esta muerto pero si es como Quilapan hoy es mejor someterlo pa los que saltaran a defender la patria la cultura chilena la bandera y las ramadas les digo yo creo en celebrar todito lo nuestro lo autentico lo popular lo que viene de a entro yo solo acuso al rico y su estado nacional que utilizo la fonda como un instrumento funcional por que los hoy que se embriagan con chicha y empanadas son los que han llegado y allanaban las chinganas por que por que eran nuestras propias fuera su control libre de su gran manopla y así nos roban nos copian nos cortan cada tradición la ponen bajo sus botas siempre nos prohibieron el derecho a expresarnos siempre nos masacraron por tratar de organizarnos ahora quieren que celebremos todos como hermanos perdón ni un show de luces alumbra este oscuro pasado esto va dedicado a los que resistieron al artesano que estrangularon con capitales extranjeros al obrero al minero al poblador a las mujeres de mi pueblo que combatieron a un dictador, al niño que creció en la miseria y en la violencia pa que los dueños de chile disfruten sus riquezas al joven que lucho por transformar la sociedad y recibió una bala al mismo centro de su dignidad pero no mataran jamás nuestra capacidad de soñar hermosa y peligrosa capacidad de amar hasta lograr la igualdad la verdadera libertad nuestra memoria popular sabrá luchar .

Sobre la historia del Movimiento Estudiantil

2011-07-19T10:15:00.000-07:00

Por: Ricardo Sanchéz Ángel
Doctor En Historia
Profesor universidad Nacional

Hace 90 años, primero un puñado, y luego un movimiento
multitudinario de jóvenes estudiantes de la Universidad de
Córdoba en Argentina, llevaron a cabo una rebelión por la reforma
universitaria que se extendió a toda Nuestra América. Partían de
una crítica radical, demoledora, pero no por ello desprovista de
veracidad y razón, al sistema vetusto de la universidad tradicional que
había adoptado, en el mejor de los casos, los ecos del positivismo
y el liberalismo y mantenía una actitud de copia, de mímesis,
reproduciendo esquemas de dominación señorial y elitista. Era una
institución que pretendía estar aislada de las grandes revoluciones,
la mexicana y la rusa, y de las transformaciones en las ciencias, las
artes, las filosofías y el derecho.
Su esquema de organización era vertical, autoritario, y excluía
la participación de los estudiantes y profesores, quienes no eran
aceptados, sino tolerados, en la vida universitaria. El profesorado
no estaba conformado como un cuerpo profesional, con tiempos
completos, especializado en el quehacer investigativo, sino que
era reclutado de las clientelas de abogados, médicos, sacerdotes e
ingenieros, quienes se desempeñaban como catedráticos. Sólo un
puñado controlaba el gobierno y la administración de la universidad
y realizaba una gestión de vigilancia y castigo, de discriminación y
conservación del tradicionalismo.
En casos como el de Colombia, la herencia de la contrarreforma
hispano-colonial, del Concordato y la Constitución de 1886 eran
celosamente conservadas, como convento y cárcel, por la universidad
pública. No siempre la Universidad Nacional ha sido territorio del libre pensamiento, de lo
laico y pluralista; aquí ha tenido presencia igualmente la intolerancia y la inquisición.
Cuando se fundó la Universidad Nacional como institución moderna, en la República
liberal, no se logró a plenitud el objetivo de la reforma universitaria, pero se alcanzaron
momentos de realización de sus propósitos académicos, como sucedió en el período de
la rectoría del maestro Gerardo Molina1. El epílogo de esta primavera democrática, de
realizaciones culturales y científicas, fue el cierre, control y oficialización de la Universidad
Nacional después del 9 de abril. Durante la violencia y la dictadura, ¡la Universidad llegó a
tener a un militar como rector!
El movimiento de Córdoba fue internacional americano, recorrió el continente de país a
país hasta México y Cuba. Articuló la tradición renovadora de la independencia de España,
haciendo suyo el legado de Simón Bolívar de la unidad y confederación de América Latina.
Dialogó y aprendió de nuestras corrientes intelectuales y educativas más arraigadas en lo
popular-nacional, como son los planteamientos de Simón Rodríguez de hacer del indio, el
negro, el campesino, los artesanos y los trabajadores, de manera principal, sujetos sociales
de la educación para crear una ciudadanía democrática real e ir más allá de la escuela
única como herramienta meramente integradora de las clases para formar naciones. Lo
1 Ver de Aguilera, Mario (Editor). Universidad Nacional de Colombia: Génesis y Reconstitución, 1826- 175 años; 1867—134 años. Bogotá, Universidad Nacional de Colombia, primera edición, septiembre,2001. Ver de García, Antonio, La Crisis de la Universidad. La Universidad en el proceso de la sociedad colombiana. Bogotá, Plaza & Janés, 1985. También de Jaramillo Jiménez, Jaime Eduardo. Universidad,Política y Cultura. La Rectoría de Gerardo Molina en la Universidad Nacional de Colombia, 1944-1948. Bogotá, Universidad Nacional de Colombia/Unibiblos, 2007. Igualmente de Aguilera, Mario (Editor). Gerardo Molina y la Universidad Nacional de Colombia. Bogotá, Universidad Nacional de Colombia, primera edición, 2001. De Sánchez Ángel, Ricardo ver: El Significado de la Libertad de Cátedra. En: Revista Educación y Cultura, No. 57. Bogotá, julio, 2001, pp. 31-37.
Mitín para la nacionalización de la universidad. Santa Fe 1912.
Tomado de: http://www.museohistoricounl.com.ar/catalogo_movimiento.html
Nº 13, Julio de 2011 · Bogotá, Colombia Historia y memoria Volver

mejor del cosmopolitismo y el internacionalismo, pero a condición de ser incorporado
al legado indoamericano, con sus saberes y tradiciones derrotadas por obra de la
conquista y la colonia, pero sobrevivientes en la memoria y resistencia de pueblos y
comunidades indígenas y afrodescendientes.
A esta tradición apuntó el movimiento de la juventud de Córdoba en 1918.
Su programa planteó ligar la universidad a la clase trabajadora, propiciar la unidad
del trabajo intelectual y el material, ventilar con las ideas renovadoras los viejos
claustros, refrescar la imaginación científica y de las artes, hacer del diálogo y el
escrutinio un paradigma de enseñanza y aprendizaje. De allí surgen las Universidades
Populares, la extensión a la comunidad, el reordenamiento de prioridades y recursos.
El lema era llevar la universidad al pueblo, y éste a la universidad.
La aparición de la cátedra libre, el laicismo; programas construidos por las
comunidades académicas; publicaciones, elecciones de representantes y directivos
con participación de estudiantes y profesores; defensa pública de las tesis de
grado; investigación, bibliotecas, laboratorios; abolición de la censura; apertura a
los pobres, indígenas y afrodescendientes; bienestar universitario: procesos que se
desarrollaron en el siglo XX, tuvieron su origen en la Reforma de Córdoba.
Los estudiantes en los distintos países del continente realizaban encuentros
nacionales e internacionales, siendo el año de 1910 el que concentró la dimensión
internacional de sus objetivos iniciales. Se crearon federaciones y casas de
estudiantes. En Colombia, el programa de 1924 se plantea la autonomía y la
participación estudiantil con nuevos métodos. Se destaca el Tercer Congreso Nacional
de Estudiantes en 1928, en que aparecen temas como la mujer en la educación y
asuntos directamente políticos como la lucha contra las dictaduras y la oposición al
imperialismo, además de reafirmar todos los elementos de una reforma universitaria
en los lineamientos de la reforma de Córdoba. Entre el 5 y el 9 de junio de 1929 se
realizó un vigoroso movimiento estudiantil con sectores populares contra la “rosca”
que gobernaba Bogotá y que incluyó banderas de solidaridad con la reciente huelga
de las bananeras2. En estas protestas fue asesinado el estudiante Bravo Pérez. Este
movimiento fue decisivo en la caída de la hegemonía conservadora.
2 Ver de Montaña Cuéllar, Diego. El Movimiento Estudiantil de 1925 a 1930, en: Colombia, País Real
y País Formal. Bogotá, editorial Latina, S.F., pp. 136, 139. De este mismo autor ver Memorias, El
capítulo El 8 de junio de 1929. Bogotá, Universidad Nacional de Colombia/Facultad de Derecho,
Sobre la historia del Movimiento Estudiantil Volver a contenido · Ricardo Sánchez Ángel
El movimiento estudiantil será igualmente solidario en los
años veinte y treinta tanto con la lucha de Sandino y su ejército
revolucionario, como con la República Española, entre 1936 y 1939.
Es el internacionalismo.
Con la fórmula del cogobierno se abonó el paso a una
democratización de la Universidad que, con distintos grados
de intensidad, se ha venido desarrollando en distintos países.
El cogobierno no es dogmáticamente paridad de estudiantes y
profesores, sino su representación adecuada3.
Como es sabido, el 9 de abril partió la historia de la nación
colombiana y se abrió un periodo de contrarrevolución y resistencias
contra los gobiernos conservadores de Ospina Pérez y Laureano
Gómez, primero, y, luego, del General Rojas Pinilla. En esta resistencia,
la juventud estudiantil jugó un papel de agitación y propaganda,
que fue creciendo paulatinamente hasta lograr la democracia de
la calle mediante grandes manifestaciones como las del 8 y 9 de
junio de 1954, en cuyo transcurso fue asesinado el estudiante Uriel
Gutiérrez. De nuevo los estudiantes llevaron la inconformidad a
los barrios populares y operaron como correa de transmisión a las
distintas ciudades y pueblos de la geografía colombiana. Su papel
fue destacado en la caída de la dictadura del General Rojas Pinilla,
en especial, el 10 de mayo de 1957. Desde el comienzo el Frente
Nacional captó durante un breve tiempo los cuadros y sectores
importantes de los estudiantes que habían cumplido en las jornadas
antidictatoriales. Sin embargo, paulatinamente fue dándose un
proceso de politización hacia la izquierda, como producto del triunfo
Ciencias Políticas y Sociales, 1996, pp. 107-112.
3 Para una valoración del Movimiento de Córdoba ver: Cuneo, Dardo. La
Reforma Universitaria, 1918-1930. Caracas, Biblioteca Ayacucho, No. 39,
S.F. También: Mariátegui, José Carlos. La Reforma Universitaria. En: Siete
Ensayos de Interpretación de la Realidad Peruana. Lima, Amauta, 1968,
p.115. Igualmente de Sánchez Ángel, Ricardo. La Unidad de América Latina
en Clave del Joven Haya de la Torre. En: Bonilla, Heraclio (Editor). Haya de la
Torre y la Integración de América Latina. Lima, Universidad San Martín de
Porres/Convenio Andrés Bello, 2009, pp. 91-115.
Conviene afirmar
de manera
contundente que
es a la juventud
y a su rebeldía
que se deben
los cambios más
positivos, y no a la
tecnoburocracia
educativa. Es al
legado de 1918,
renovado por
tantas luchas
libertarias,
igualitarias, de
realizaciones
artísticas,
científicas, al que
debemos apuntar
como tradición
renovadora.
Nº 13, Julio de 2011 · Bogotá, Colombia Historia y memoria Volver
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de la revolución cubana y de otros movimientos antidictatoriales y de liberación
nacional en América Latina y otros continentes.
Durante el Frente Nacional se dieron luchas directamente políticas por parte
de la juventud contra el bloqueo a la revolución cubana, contra la injerencia
norteamericana y a favor de las causas populares. En su seno, se formaron o,
en todo caso, tuvieron amplia participación distintos movimientos de izquierda,
especialmente el conformado por el sacerdote y sociólogo, profesor de la Universidad
Nacional, Camilo Torres Restrepo: el Frente Unido del Pueblo. Duras batallas se dieron
además por la democratización de la Universidad, el ejercicio real de la autonomía
y la despolitización perversa del clientelismo del Frente Nacional en la institución
universitaria4.
Hace cuarenta años se dio una oleada internacional revolucionaria de la juventud
en Francia, con mayo del 68, que se prolongó en distintos países no sólo europeos,
como Italia, Alemania y Checoslovaquia, sino en México, Caracas, Buenos Aires,
Lima, Quito, San Pablo, ¡qué sé yo! Entre nosotros fue extensa e intensa en Bogotá,
Cali, Medellín. Todo el país educativo se estremeció. La juventud se manifestó
contra el paternalismo y los valores del conformismo burgués, y por democracia,
real autonomía universitaria y apoyo a las luchas sociales entre nosotros. De nuevo
el internacionalismo.
Lugar destacado van a ocupar las luchas adelantadas entre 1971 y 1973 en
la mayoría de las universidades colombianas –no solo públicas, sino en varias
privadas– por la reforma universitaria con contenidos modernos, democracia en la
instituciones, protagonismo de estudiantes y profesores y programas renovadores
en ciencia, cultura, artes y filosofía. Fue un movimiento de crítica al desarrollismo
y los modelos tecnocráticos impuestos por las agencias de Estados Unidos, un
movimiento idealista y realista al mismo tiempo, en sus propósitos y en la vasta
audiencia nacional en que logró ganar la simpatía5.
4 Ver de Ruiz Montealegre, Manuel. Sueños y Realidades. Procesos de Organización Estudiantil
1954-1966. Bogotá, Universidad Nacional de Colombia, primera edición, septiembre 2002.
También ver de Aguilera, Mario (Editor). Camilo Torres y la Universidad Nacional de Colombia.
Bogotá, Universidad Nacional de Colombia, primera edición, septiembre, 2002.
5 Ver de Cote Rodríguez, Jorge. El Movimiento Estudiantil de 1971: Entre la Homogeneidad y
la Heterogeneidad. En: Archila, Mauricio et.al. Una Historia Inconclusa. Izquierdas Políticas y
Sociales en Colombia. Bogotá, Cinep/Colciencias, 2009, pp. 413-462. Ver de Sánchez Ángel,
Volver a contenido
Estamos ya en el proceso de desmonte del modelo económico
por sustitución de importaciones con industrialización y hegemonía
compartida de la oligarquía cafetera y los grandes empresarios hacia
las formas de concentración y centralización del capital, primacía
de los modelos financieros, transnacionales, de privatización y
libre comercio. En estos escenarios, los movimientos estudiantiles
enfrentaron una lucha de resistencia bastante aguda y significativa
para preservar y ampliar los espacios conseguidos a favor de una
universidad pública y democrática. Son muchas las jornadas, los
programas, las confrontaciones, los jóvenes estudiantes asesinados
y desaparecidos que se van a dar durante todo este periodo hasta
la actualidad.
Conviene afirmar de manera contundente que es a la juventud
y a su rebeldía que se deben los cambios más positivos, y no a
la tecnoburocracia educativa. Es al legado de 1918, renovado por
tantas luchas libertarias, igualitarias, de realizaciones artísticas,
científicas, al que debemos apuntar como tradición renovadora.
Hoy enfrentamos una ofensiva de privatización y mercantilización
de la educación en el contexto de modelos neocoloniales y de
sobreexplotación de todas las actividades económicas, sociales y
naturales. Con motivo de una nueva ley de educación superior ha
comenzado la movilización, que en sus primeras jornadas ha sido
multitudinaria en las universidades Nacional, Distrital y Pedagógica
en Bogotá, al igual que en Cali, Medellín y otras ciudades6.
Ricardo. Documento-Testimonio Sobre el Movimiento Universitario 1968-
1972. En: Revista Politeia No. 10. Universidad y Estado. Bogotá, Facultad de
Derecho, Ciencias Políticas y Sociales, Universidad Nacional de Colombia.
Octubre, 1992, pp. 106-111.
6 Ver de Sánchez Ángel, Ricardo. Educación y Libre Comercio. En: Revista
Internacional Magisterio, No. 11. Bogotá. Octubre-noviembre de 2004; y
Educación y Liberalismo Económico, En: La Emancipación de los Derechos
Humanos. Bogotá, Universidad Nacional de Colombia, Facultad de Derecho,
Ciencias Políticas y Sociales, 2007, pp. 57-64. Igualmente de mi autoría La
Reforma Universitaria, Mercantilización. En: www.polodemocratico.net/
opinion.
Los estudiantes se toman la
Universidad Nacional de Córdoba.
Tomado de: http://es.wikipedia.
org/wiki/Reforma_universitaria
Nº 13, Julio de 2011 · Bogotá, Colombia Historia y memoria Volver

IDENTIDADES BARRIALES Y SUBJETIVIDADES COLECTIVAS EN SANTAFE DE BOGOTA

2011-07-07T08:16:00.000-07:00

UNIVERSIDAD PEDAGÓGICA NACIONAL
Digitalizado por RED ACADEMICA
Alfonso Torres Carrillo1
IDENTIDADES BARRIALES Y SUBJETIVIDADES
COLECTIVAS EN SANTAFE DE BOGOTA
Presentación.
Una de las problemáticas más reiteradas en los estudios urbanos ha sido la caracterización
social de los pobladores populares de las ciudades contemporáneas; las posiciones han
oscilado desde aquellas que los perciben como masa anómica amenaza para el orden social,
hasta aquellas que los consideran armónicas comunidades o sujetos portadores del cambio
social. Diversos estudios han venido mostrando que, ni se disolvieron los lazos comunitarios
tradicionales para convirtirse en masa marginal como calculaban algunos funcionalistas, ni en
ciudadanos individuales como calcularon los teóricos de la modernización; tampoco, los
pobladores se transformaron en proletarios ni en Movimiento Social como lo esperaban
algunos marxistas.
De este modo, la cuestión sobre la identidad de los pobladores urbanos no está resuelta y
continua siendo objeto de investigaciones y debates conceptuales. Sin embargo, las anteriores
posiciones pervivan como imágenes o como fantasmas que inciden en muchas lecturas
actuales sobre los pobres de la ciudad y sus barrios, convirtiéndose en verdadero obstáculo
epistemológico para comprender su complejidad. O se les sigue abordando - desde cierto
romanticismo- como entidades puras ajenas a toda influencia externa, o se les niega toda
identidad propia o relevancia analítica, desde quienes reivindican la creciente a la
metropolitización y desterritorialización de los fenómenos urbanos
El artículo se organiza en torno a la hipótesis de que los barrios populares entendidos como
construcción histórica y cultural, han sido a lo largo de este siglo un espacio de constitución de
diferentes identidades colectivas, condición y consecuencia para la irrupción de nuevos
sujetos sociales urbanos. Tomando a la ciudad de Bogotá como referencia empírica, esbozaré
la trayectoria de la conformación histórica de sus barrios populares, para luego abordarlos
como espacio de producción de identidades comunes y diferenciadas; finalmente, plantearé
algunas reflexiones sobre el potencial emancipador de las identidades barriales en la
producción de subjetividad y de sujetos sociales.
1Historiador, Candidato a Doctor en Estudios Latinoamericanos por la UNAM. Profesor del Departamento de
Postgrado de la Universidad Pedagógica Nacional de Colombia
UNIVERSIDAD PEDAGÓGICA NACIONAL
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1. El barrio como experiencia histórica.
Al igual que la ciudad física, la ciudad cultural de Bogotá es una colcha de retazos tejida
conflictivamente a lo largo de sus cuatro siglos y medio de existencia, en la cual los barrios
constituyen los ¨retazos¨ que le dan consistencia, diversidad y unidad. Unidad, en ningún modo
armónica, puesto que desde sus inicios coloniales, la lucha por la construcción y apropiación del
espacio material y simbólico cristalizado en los barrios, se ha dado en condiciones de
desigualdad entre sus actores.
Santafé de Bogotá, al igual que las otras ciudades nacidas con la conquista española en sus
orígenes era un espacio de dominio; legitimaba el poder de los conquistadores frente a la
Corona a la vez que simbolizaba el nuevo orden colonial. El centro y eje de la organización
espacial de la ciudad y en torno a la cual se formaron sus tres primeros barrios, fue la Plaza
Mayor: el de La Catedral, que la circundaba y donde vivía le élite blanca; los de Las Nieves y
Santa Bárbara, en los cuales habitaban los indios y los mestizos pobres.
La vida de estos barrios giraba en torno a sus respectivas iglesias, las cuales no sólo les
dieron su nombre, sino también buena parte de su identidad. El barrio colonial se identifica con
la parroquia, la cual poseía funciones religiosas pero también civiles y políticas: los bautizos, las
bodas, y las defunciones eran inscritos en los libros parroquiales; además la iglesia regía
algunas asociaciones civiles (cofradías, gremios) y el tiempo de sus moradores (misas,
celebraciones religiosas, año litúrgico).
Al finalizar la colonia, la población bogotana era en su mayoría mestiza (55%); el grupo
blanco constituía el 38% de la población, los negros el 5% y los indios sólo el 3%. La ciudad
tenía 21.464 habitantes en el año 1800 y desde 1774 las autoridades los habían conformado 8
barrios, cada uno con un alcalde menor que controlaba a los cada vez más numerosos, pobres
e indóciles habitantes; nuevo barrios como Santa Bárbara, San Victorino, las Aguas y las
Nieves eran de mestizos e indios.
Artesanos, tenderos, aguateros, lavanderas, deshollinadores, carpinteros, sastres y otros
trabajadores fueron invadiendo la ciudad a lo largo del primer siglo de vida republicana. A lo
largo del siglo XIX la ciudad quintuplicó su población, aunque su extensión casi no avanzó más
allá de los límites coloniales. Como puede suponerse, los viejos barrios coloniales - otra vez
convertidos en parroquias- se saturaron; fueron surgiendo otros como Egipto, Las Cruces,
Chapinero, y a fines de siglo, San Diego y San Cristóbal. Así, silenciosamente, la ciudad fue
siendo conquistada por los pobres y sus barriadas, sus inquilinatos, sus chicherías, sus oficios,
sus fiestas, sus devociones, sus asociaciones mutuarias y sus protestas.
En 1905 la población era de sólo 100.000 habitantes y el área construida de la ciudad era de
320 hectáreas; la estructura urbana, el ambiente social y cultural muy poco habían cambiado:
ricos, pobres, industrias, comercios y fiestas convivían en una densa y pequeña área; sólo
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algunas pequeñas industrias surgidas a fines del siglo XIX se habían establecido en las
periferias del nororiente, sur y occidente, posibilitando el surgimiento de caseríos dispersos en
sus alrededores.
En el período comprendido entre la década del veinte y mediados de siglo, se produjo la
transición entre la antigua aldea colonial y la ciudad metropolitana actual. A partir de los veinte,
al igual que el resto del país, su capital va protagonizar un crecimiento en varios aspectos,
favorecido por el impacto de la dinamización económica generada por el pago de la
indemnización de Panamá, el crecimiento industrial y la bonanza cafetera. La población vivió un
acelerado crecimiento: de 143.994 habitantes en 1918 pasó a 330.312 en 1938 y a 715.250 en
1951. Dicho incremento poblacional estuvo asociado primordialmente a la migración, más que
al crecimiento vegetativo; en 1922 sólo uno de cada tres habitantes de la capital había nacido
en ella.
Como era de esperarse, los problemas por insuficiencia de estructura urbana se hicieron
evidentes; el déficit de vivienda y la escasez de servicios públicos se convirtieron en problema
social y político. Para 1928 se calculaba un promedio de 14 personas por casa quedando en
evidencia el hacinamiento en los asentamientos más pobres; desde fines de la primera década
éstos van a ser llamados "Barrios Obreros" (como La Perseverancia y Ricaurte) y que en 1930
ocupaban el 61.4% del área construida.
Es también por esta época, cuando las autoridades empiezan a tomar medidas para afrontar
el crecimiento urbano y sus consecuencias sociales; desde mediados de los 20 se solicitaron
empréstitos y se hicieron contratos con empresas extranjeras para iniciar urbanizaciones y para
mejorar los servicios públicos de la ciudad. Es un etapa de "aprendizaje" del Municipio que va a
tener como momento clave el año 1951, cuando por primera vez se decreta un "Plan Piloto para
la ciudad". Las tres décadas comprendidas entre 1920 y 1948 son vitales para la explicación de
la actual configuración espacial de la ciudad, pero también para entender la conformación de los
sectores sociales que la construyeron: los habitantes que "vivían" o sobrevivían en los barrios
obreros y quienes harían sentir su presencia multitudinaria y su inconformidad el 9 de abril de
1948.
Con el aluvión migratorio de campesinos incrementado desde los años cincuenta por la
Violencia política, el conflicto por el derecho a la ciudad adquirió dimensiones inusitadas.
Bogotá, capital administrativa y polo industrial, fue la ciudad que más migrantes recibió y que
por ende, más creció demográfica y espacialmente. La ciudad pasó en 1951 a tener 660.000
habitantes y a ocupar 2.600 hectáreas; para ese año el 56% de los habitantes de Bogotá había
nacido fuera de ella y para 1964, la cantidad total de migrantes llegó a los 850.433. Se inició así
un proceso de ¨colonización urbana¨ simultáneo al que otros campesinos desplazados llevaban
a cabo en lejanas zonas de frontera agrícola como Arauca, Caquetá y Putumayo. Miles de
campesinos arriban a la ciudad, extendiendo la mancha urbana hacia las montañas de
suroriente y nororiente, así como a las zonas bajas de suroccidente y el noroccidente.
La mayoría de campesinos que migraron a la urbe con la esperanza de paz y progreso
familiar, no lograron vincularse directamente a la producción capitalista como obreros; la ilusión
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de una industrialización pujante y de una proletarización generalizada pronto se esfumó. Los
nuevos pobladores tuvieron que ocuparse en servicios y oficios varios, en la construcción o en
pequeñas empresas manufactureras y comerciales; otros, tuvieron que hacerle frente a la
desocupación inventándose infinidad de estrategias para sobrevivir, en la llamada economía
informal. De este modo, los barrios populares surgidos desde los años cincuenta y no los
espacios laborales, se fueron convirtiendo en el principal escenario de las lucha cotidiana de
millones de pobladores por obtener unas condiciones de vida dignas y el reconocimiento de su
ciudadanía social.
De este modo, la conquista de una identidad social y cultural en la ciudad por parte de los
migrantes se fue dando en torno a sus intereses compartidos como constructores y usuarios del
espacio urbano: la experiencia de lucha común por conseguir una vivienda y un hábitat, por
dotarlos de servicios básicos, así como por construir un espacio simbólico propio, se
convirtieron en factores decisivos en la formación de una manera de ser propia como
pobladores populares urbanos, como lo desarrollaremos luego.
En muchos casos, la resolución de sus necesidades sólo paso por el esfuerzo familiar o la
convergencia de acciones puntuales de los vecinos de una calle o de un joven asentamiento
(traer el agua de la pila o de la quebrada, ¨bajar la luz¨ de un poste cercano, construir el
alcantarillado), sin necesidad de conformar un espacio organizativo permanente. Cuando el
carácter o la magnitud de los problemas sobrepasaba la capacidad de los mecanismos
tradicionales de solidaridad, generaron formas asociativas más estables como las Juntas de
Mejoras y los Comités de Barrio, que centralizaban el trabajo comunitario y la relación con las
instituciones “externas”. Tal tendencia comunalista ¨actualización de prácticas campesinas ante
nuevas circunstancias¨ se vivió con mayor intensidad en la primera fase de los barrios
populares capitalinos, más aún cuando se trataba de invasiones organizadas de terrenos o de
asentamientos enfrentados a situaciones críticas como intentos de desalojo o catástrofes
naturales.
En el contexto del acuerdo frentenacionalista, el gobierno buscó controlar estas formas
organizativas, al crear las Juntas de Acción Comunal en 1958; en Bogotá tuvieron especial
impulso, convirtiéndose a lo largo de las dos décadas siguientes en la única forma asociativa
barrial reconocida por las autoridades y en el único vínculo de los pobladores con el Estado
para la consecución de sus demandas. Así, al comenzar la década de los ochenta existen más
de mil JAC con más de medio millón de afiliados.
Las JAC, aunque han jugado un papel protagónico en la fase inicial de los barrios como
aglutinadoras de los esfuerzos colectivos y mediadoras de la consecución de los servicios
básicos, se convirtieron en pieza clave la relación clientelista con los partidos políticos
tradicionales y con el Estado. Sus dirigentes locales, en su afán de mantener las ventajas de su
posición, se fueron convirtiendo en ¨pragmáticos¨ consecutores de ayudas (auxilios,
donaciones, partidas) más que en promotores de la organización barrial. En la medida en que el
barrio consolida su infraestructura física, la JAC pierde peso y los afiliados tienden a
desentenderse de su funcionamiento.
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Para la década del setenta, no sólo habían nacido nuevos barrios, sino que lo surgidos en las
anteriores se habían consolidado, aumentado su densidad poblacional y estrechado su relación
con el tejido urbano mayor. Estas nuevas circunstancias, dieron lugar a nuevos actores
(escolares, jóvenes, madres de familia, inquilinos, tenderos) y a nuevas demandas: parques,
canchas deportivas, salacunas, escuelas, vías, transporte, etc. en una convulsionada coyuntura
política donde la irrupción de nuevos grupos de izquierda, la agitación universitaria, la
politización del magisterio y de algunos sectores de la iglesia, llevó a muchos activistas
(partidarios o no) a hacer presencia en los barrios. La lucha contra la Avenida de los Cerros
(191-1974), los paros zonales por transporte y el Paro Cívico de 1977 ejemplarizan esta nueva
experiencia de protesta social desde los barrios.
Para el año de 1977, Bogotá era ya una urbe con tres millones y medio de habitantes y
ocupa una extensión de 30.886 hectáreas. Sin embargo, el crecimiento no se detenía aunque a
un ritmo menor con respecto a los años previos; durante la siguiente década, la proliferación de
asentamientos populares se concentró en algunas zonas (Ciudad Bolívar, Bosa-Soacha y
Suba), las cuales fueron también los escenarios privilegiados de la aparición de nuevas formas
de organización barrial y de estrategias inéditas para presionar sus demandas.
Junto a los barrios piratas, surgieron algunas invasiones de hecho y urbanizaciones por
iniciativa de Cooperativas o Asociaciones de Vivienda populares; en algunas de estas se han
podido experimentar formas de participación popular y comunitaria más avanzadas, tanto en el
diseño y la construcción, como en la organización posterior de sus habitantes del barrio; es el
caso de los barrios impulsados por el exsacerdote Saturnino Sepúlveda a través de sus
Empresas Comunitarias y de las organizaciones de viviendistas nucleadas en torno a
Fedevivienda.
A lo largo de los ochenta también van a aumentar organizaciones barriales independientes
de las JAC ( y la mayoría de las veces en conflicto con ellas) en torno a actividades productivas,
reivindicativas y culturales como el teatro, la comunicación o la educación popular; las más
relevantes han sido las de mujeres que se asociaron para cuidar a los niños en edad
preescolar. En algunos barrios, el trabajo parroquial o pastoral de algunas comunidades
religiosas desembocó en Grupos Juveniles o en Comunidades Ecleciales de Base
comprometidos con acciones de promoción comunitaria y organización popular. Estas nuevas
experiencias asociativas - algunas impulsadas o apoyadas por Organizaciones No
Gubernamantales (ONGs), favorecieron la organización de base, la educación de sus miembros
y ampliaron las formas de gestionar sus necesidades y demandas.
A la par del agotamiento de la modalidad clientelista de gestión de demandas barriales, fue
creciendo el número de acciones de protesta: marchas dentro de los barrios, hacia oficinas
públicas o hacia la Plaza de Bolívar, bloqueo de vías, toma de oficinas y Paros Cívicos, se
hicieron frecuentes en el acontecer citadino. A las demandas por servicios públicos y sociales,
se sumaban nuevos temas como la seguridad, la defensa ambiental y el respeto a derechos
humanos vías. Cuando la demanda o el problema era suprabarrial, se generaron
coordinaciones provisionales o estables para presionar a las autoridades y para fortalecer la
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organización autónoma; surgieron así algunas coordinaciones y redes zonales o temáticas, en
torno a la demanda o mejora de un servicio público, al trabajo cultural, la educación de adultos o
a la atención de los niños.
Desde mediados de la década de los ochenta, en el contexto de la ¨apertura democrática¨
y de la descentralización, pero más aún luego de la promulgación de la nueva Carta
Constitucional, el Estado empezó a impulsar la ¨participación ciudadana¨ en el manejo de
asuntos como la salud, la educación, la atención a la niñez y a la juventud; también favoreció
la creación de asociaciones locales y la confederación distrital de Juntas de Acción Comunal,
cada vez más debilitadas por la prohibición de los ¨auxilios de concejales y parlamentarios¨ y
por la orientación del presupuesto hacia las localidades más que a los barrios. Estas
organizaciones impulsadas desde arriba, así involucren a población de base en acciones
para resolver sus necesidades, viven una tensión permanente entre la autonomía y la
dependencia frente a políticas y recursos estatales , aunque en algunos casos se han
generado conflictos en torno a problemas específicos o frente a la orientación de las políticas
sociales.
La puesta en marcha de la Carta Política de 1991 y de la descentralización administrativa
del Distrito Capital, en particular la elección de Juntas Administradoras Locales (JAL) desde
1992, ha desplazado parcialmente el escenario de las demandas urbanas del barrio a la
localidad. A pesar de sus limitadas funciones, tanto líderes y organizaciones ligadas al
clientelismo como aquellos provenientes de las experiencias autónomas y críticas surgidas
en los ochenta, han buscado participar electoralmente o con proyectos para los Planes de
Desarrollo Local. Sin embargo, la apatía generalizada (por falta de información o interés) de
los pobladores y la reproducción de los vicios clientelistas en las JAL y la presencia de ediles
independientes a los partidos tradicionales sea aún marginal.
Para fines de la última década del siglo, uno de cada cinco habitantes de los colombianos
viven en la capital; Santafé de Bogotá, supera los seis millones y medio de habitantes, de los
cuales, más del 65% vive en barrios construidos por sus pobladores; el éxodo campesino
hacia Bogotá continúa, ahora impulsado por la nueva ola de violencia; miles de desplazados
llegan silenciosamente, a la urbe, al igual que sus antecesores de los años cincuenta, en busca
de refugio y de progreso, recreando las estrategias para producir su hábitat.
Hoy, continúan naciendo nuevos barrios en la periferia, que tienden a repetir -con nuevos
actores - los libretos estrenados desde los cincuenta y acogiendo el acumulado de formas
organizativas conformadas en las décadas previas; se consolidan los barrios surgidos
previamente; crece la población juvenil que reclama espacios propios y respeto a su
identidad; el agunas zonas la violencia hace presencia en la forma de milicias populares,
grupos de limpieza, grupos de autodefensa y bandas armadas; ONGs, instituciones
gubernamentales y fundaciones filantrópicas compiten por adoptar y controlar barrios o
poblaciones donde ejercer su influencia y justificar sus presupuestos; investigadores
seguimos tratando de entender lo que pasa en este escenario complejo de la ciudad y de los
barrios.
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2. La formación de una identidad barrial.
Con el anterior recorrido queda claro como los barrios, más que una fracción o división
física o administrativa de las ciudades, son una formación histórica y cultural que las
construye; más que un espacio de residencia, consumo y reproducción de fuerza de trabajo,
son un escenario de sociabilidad y de experiencias asociativas y de lucha de gran
significación para comprender a los sectores populares citadinos. En fin, los barrios
populares son una síntesis de la forma específica como sus habitantes, al construir su
hábitat, se apropian, decantan, recrean y contribuyen a construir, estrucuturas, culturas y
políticas urbanas.
Sin embargo, este panorama histórico no nos permite inferir mucho sobre las identidades
que se tejen y se destejen en el ámbito barrial. No podemos aún afirmar si los barrios
constituyen una unidad identitaria total, una ¨comunidad¨ (RAMOS 1995) o un lugar donde se
constituyen diferentes y múltiples identidades. Para evitar el riesgo de caer en una
impresionista y nostálgica evocación de los barrios a lo Pepe el Toro de ¨Nosotros los
pobres¨ o al modo de los boleros y tangos de arrabal, considero necesario colocar sobre el
tapete los presupuestos conceptuales desde los cuales abordaremos el problema de la(s)
identidad(es) barrial(es).
Estos se alimenten de la rica discusión generada dentro de la antropología y sociología
urbanas mexicanas en torno a sujetos e identidades sociales, así como por algunos
protagonistas de algunos debates contemporáneos dentro de las ciencias sociales. El tema
de las identidades colectivas ha cobrado fuerza en las últimas décadas dentro de las ciencias
sociales, asociado a la irrupción de los nuevos movimientos sociales, a la crisis de los
Estados Nacionales, al renacer de luchas étnicas y a los efectos de la globalización. Las
corrientes europea (Touraine, Melucci, Alberoni) y norteamericana (Smelser, Tilly, Elster)
sobre los movimientos sociales y la acción colectiva, los estudios sobre culturas urbanas
subalternas (Maffesoli, Villasante, García Canclini, Martín Barbero) y los aportes sobre
subjetividad y construcción de sujetos sociales (Thompson, Guattari, Sader, entre otros), han
colocado el problema de la identidad colectiva en el centro de las discusiones de la ciencia
social contemporánea (SCHLESINGER y MORRIS 1997).
Entenderemos como identidad colectiva de un agrupación social, al cúmulo de
representaciones sociales compartidas que funciona como una matriz de significados que
define un conjunto de atributos idiosincrásicos propios que dan sentido de pertenencia a sus
miembros y les permite distinguirse de otras entidades colectivas (GIMENEZ 1997);en fin, al
conjunto de semejanzas y diferencias que limita la construcción simbólica de un nosotros
frente a un ellos (DE LA PEÑA 1994). El concepto de identidad supone el punto de vista
subjetivo de los actores sociales acerca de su unidad y de sus fronteras, una elaboración
simbólica y práctica de lo que consideran propio y lo que asumen como ajeno
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Por ello, la relación entre identidad y cultura es directa; en el centro de todo proceso
producción de sentido se encuentra la construcción de una identidad colectiva; esta siempre se
forma por referencia a un universo simbólico; la cultura interiorizada en los individuos como un
conjunto de representaciones socialmente compartidas, entendidas estas como ¨una forma de
conocimiento socialmente elaborado y compartido orientado hacia la práctica, que contribuye a
la construcción de una realidad común por parte de un conjunto social¨ (GIMENEZ 1997).
Pero si bien es cierto que la identidad colectiva constituye una dimensión subjetiva de los
actores sociales y de la acción colectiva, para su existencia requiere de una base real
compartida (una experiencia histórica y una base territorial común, unas condiciones de vida
similares, una pertenencia a redes sociales)2; el compartir estos acondicionamientos objetivos,
permite la existencia de unas marcas o rasgos distintivos que definen de algún modo la unidad
¨real¨ reconocida por el colectivo como propia y que inciden en su propia práctica; por ello, la
identidad es a la vez condiciona y condicionadora de la práctica social.
La identidad no es una esencia inherente del colectivo, ni un atributo estático anterior a sus
prácticas. Dos rasgos la definen: su carácter relacional e histórico. La identidad de un actor es
una construcción relacional e intersubjetiva: emerge y se afirma en la confrontación con otras
entidades, lo cual se da frecuentemente en condiciones de desigualdad y por ende, expresando
y generando conflictos y luchas. Además, la identidad es siempre una construcción histórica;
debe ser restablecida y negociada permanentemente, se estructura en la experiencia
compartida, se cristaliza en instituciones y costumbres que se van asumiendo como propias,
pero también puede diluirse y perder su fuerza aglutinadora.
Por ello, una condición para la formación de identidades es la existencia de cierta
perdurabilidad temporal. Pero más que permanencia, una continuidad en el cambio; las
identidades son un proceso abierto, nunca acabado. Las características de un grupo pueden
transformarse en el tiempo sin que se altere su identidad. La memoria colectiva se encarga de
articular y actualizar permanentemente esa biografía compartida por el grupo: más que
recuperar un pasado unitario y estático, produce relatos que afirman y recrean el sentido de
pertenencia y la identidad grupal.
A continuación, retomaré estos presupuestos conceptuales para hacer una lectura de la
capacidad y potencial aglutinador y fragmentador de los barrios populares en la construcción de
identidades colectivas de los sujetos que los conforman y habitan. Considero que las reflexiones
que se hagan en este sentido, además de su función descriptiva, pueden ser útiles para
explicar la formación de actores, cultura y subjetividades urbanas contemporáneas. La identidad
barrial pasa así, a ser una clave epistemológica para comprender y transformar la ciudad,
puesto que ¨es la apropiación -y producción- de la ciudad por parte de grupos sociales
específicos, lo que produce el sentido del barrio y la identidad¨ (LEE 1994).
2 A diferencia de una opinión muy extendida, no considero que existan identidades colectivas totalmente
desterritorializadas.
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Pensar la relación barrios - identidad nos remite a dos niveles de análisis. En primer lugar,
considerar el barrio mismo como referente de identidad, en la medida que sus pobladores al
construirlo, habitarlo y -muchas veces- defenderlo como territorio, generan lazos de
pertenencia ¨global¨ frente al mismo, que les permite distinguirse frente a otros colectivos
sociales de la ciudad. En segundo lugar, asumir el barrio como lugar donde se construyen
diferentes identidades colectivas, que expresan la fragmentacion, multutemporalidad y conflictos
propios de la vida urbana contemporánea.
En cuanto la primera perspectiva, algunos antropólogos como Levi Strauss y Godelier han
confirmado la relación entre configuración espacial, organización social y construcción cultural.
Un grupo, al apropiarse de un territorio, no sólo reivindica el control de los recursos que allí se
localizan, sino también las potencias invisibles que lo componen. Ello es evidente en los
asentamientos populares construidos por sus propios pobladores: teniendo como trasfondo,
contradicciones estructurales profundas (marcadas por la desigualdad social y la crisis
urbana3), la conquista común de un terreno donde construir sus viviendas y la infraestructura
de servicios para habitarlo dignamente, ha sido el proceso más decisivo en la configuración
de una identidad colectiva.
Estos migrantes anónimos, muchas veces sin conocerse entre sí, en su calidad de
destechados y pobres, van compartiendo experiencias de vida y de lucha comunes como
¨colonos urbanos¨, las cuales van moldeando una nueva identidad socioterritorial como
¨clase popular¨ y como pobladores barriales (VILLASANTE 1994); ¨al pasar o a ocupar los
sitios y construir su casa propia y una infraestructura común, estos grupos populares
disgregados, se autoreconocen ahora mutuamente en el acto y proyecto común de
asentamiento en la ciudad, pasando a constituirse como clase poblacional¨ (ILLANES 1993).
El momento fundacional del asentamiento (con unos límites espaciales y temporales muy
precisos) y su recreación en la memoria colectiva, demarca quienes son del nuevo barrio y
quienes no. Existen numerosos casos en que distintas oleadas de ocupación de un mismo
fraccionamiento urbano, da origen a diferentes barrios, así sean considerados desde fuera
como uno solo; se empieza hablar de ¨primero¨ y ¨segundo sector¨ o de ¨la parte alta¨ y ¨la
parte baja¨, de la zona vieja y de la nueva. A la larga, los protagonistas de la nueva colonización
terminan por crear su propia Junta de Acción Comunal e incluso por darle un nuevo nombre
¨para evitar confusiones¨.
Un asentamiento o urbanización se convierten en barrio, en la medida en que es escenario y
contenido de la experiencia compartida de sus pobladores por identificar necesidades
comunes, de elaborarlas como intereses colectivos y desplegar acciones conjuntas
(organizadas o no) para su conquista, a través de lo cual forman un tejido social y un
universo simbólico que les permite irse reconociendo como ¨vecinos¨ y relacionarse
3 Definida por Castells (1979) como ¨la crisi de los servicios colectivos necesaria a la vida de las ciudades, la cual
nace de la imposibilidad del sistema para producir aquellos servicios cuya necesidad ha suscitado¨.
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distintivamente con otros citadinos. Construyendo su barrio, sus habitantes construyen su
propia identidad.
Esta conquista de identidad y sentido de pertenencia basado en lo territorial, se expresa en el
poder de dar nombre a sus asentamientos, hecho poco estudiado. Los barrios coloniales y
surgidos a lo largo del siglo XIX y aún algunos de este siglo, están marcados por la identidad
religiosa, son parroquias algunos ejemplos son San Diego, Santa Bárbara, San Victorino, San
Cristóbal, San Vicente, llegando a ser paradigmáticos Villa Javier y Minuto de Dios en los
cuales la misma iglesia fue el urbanizador; en los barrios surgidos por iniciativa estatal en la
coyuntura posterior al centenario de la independencia los nombres impuestos exaltan la
identidad republicana: Colombia, Centenario, 20 de julio, 7 de agosto, 12 de octubre, Simón
Bolívar, Atanasio Girardot, Restrepo, Olaya Herrera, etc.
En aquellos barrios surgidos en el contexto del éxodo rural y la esperanza de progreso en la
ciudad (salvo cuando se deriva del nombre de la Hacienda que ocuparon o del nombre dado
previamente por el urbanizador), sus habitantes los bautizan con la esperanza y el optimismo
de su nueva vida: La Victoria, La Gloria, La Belleza, Bello Horizonte, El Progreso, El Triunfo,
Los Libertadores, etc.; en otros casos el departamento o municipio de origen; Boyacá, Quindío,
Santa Marta, Cartagenita En las últimas décadas aparecen las imágenes de los personajes y
acontecimientos que los medios destacan o aquellos de cuyo nombre se puede obtener alguna
ventaja: Pastranita, Virgilio Barco, Less Walessa, Las Malvinas, Juan Pablo II. En aquellos
asentamientos surgidos por iniciativa o apoyo de organizaciones independientes, su nombre
exalta personalidades o acontecimientos que simbolizan su posición alternativa: Policarpa
Salavarrieta, Manuela Beltrán, Salvador Allende, Camilo Torres, Julio Rincón, La Gaitana,
Corinto.
Esta relación entre apropiación territorial e identidad colectiva asume visos de mayor
intensidad cuando ha sido el resultado de una invasión previamente organizada y en barrios
que deben ejercer resistencia a intentos de desalojo y o de afectación del espacio construido.
Más que el valor comercial, entran en juego la memoria, las seguridades, los proyectos y las
utopías construidas; recordemos la lucha de barrios como Policarpa y Bosque Calderón o de los
barrios orientales contra la construcción de la Avenida de los Cerros o el rechazo a espacios
ideados por otros, rehaciéndolos a su modo fue el caso de urbanizaciones como Guacamayas,
Muzú y Bachué.
Otro elemento del territorio como cohesionador de sentido de pertenencia barrial es la
estructura espacial del barrio ya consolidado y los usos que sus habitantes le dan. ¨El tipo de
estructura vial, el modelo de construcción, la existencia de espacios públicos usados como
tales o de espacios comunes privatizados y las prácticas sociales realizadas en espacios
comunes, son factores que inciden, de una u otra forma, en la creación de un sentido de
pertenencia a un vecindario, a un grupo social integrado a un espacio común¨ (RAMOS
1995). En el barrio ¨todo está cerca¨ y es recorrido a pie por sus habitantes, mientras que
para salir del barrio, generalmente hay que tomar bus.
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Por otro lado, en los barrios populares se lleva acabo para los migrantes el tránsito de su
vida rural a la urbana, diluyendo sus fronteras, a través de un proceso permanente de
pervivencias, imposiciones, resistencias, transacciones e invenciones; algunas veces,
migrantes provenientes de una misma provincia o municipio forman redes que los concentran
en un mismo barrio, actualizando sus costumbres rurales en el solar de las casas cultivan
hortalizas y crían animales, mientras que a través de los medios van aprendiendo las nuevas
pautas urbanas; dentro del barrio usan ruana y sombrero, pero al ir salir de él, se visten como
citadinos.
Es en el barrio donde eta primera generación de migrantes establece las relaciones
personales más estables y duraderas; los paisanos, los viejos compadres y los nuevos
amigos, redefinen sus lealtades en torno a la nueva categoría de vecinos. Además, al barrio
lo van convirtiendo en un lugar de afirmación cultural y de esparcimiento; el de los bazares,
las fiestas patronales y navideñas; el de la cancha de tejo, el partido de micro y la tomada de
cerveza. Para muchos de ellos, incluso, el espacio barrial también se convirtió en su sitio de
trabajo, el del tallercito, la tienda, la carnicería, la panadería, la miscelánea, la venta de
helados, de fritanga o de empanadas.
Para otras generaciones y actores, el barrio también es espacio de encuentro y
reconocimiento. Los niños crecen, juegan y hacen amigos sobre la base del mundo barrial;
los jóvenes reconquistan sus calles, esquinas, parques, haciéndolos propios; allí se
encuentran y forman sus galladas y pandillas, se inician en el baile, gozan y sufren sus
primeros amores. Las mujeres al estar más tiempo en el barrio, se encuentran y se
reconocen en la fila del agua, del cocinol, a la llegada de la basura; al salir de compras se
encuentran y conversan en las calles, supermercados y lichiguerías. En algunos casos, los
viejos también van apropiándose de espacios de encuentro como las bancas del parque o
algunas tiendas y tomaderos de cerveza, cuando no es que se crean clubes de abuelos o
programas de Tercera Edad.
De este modo, el barrio popular se ha convertido para sus habitantes, en mediador entre la
vida privada de la casa y la vida pública de la ciudad, diluyendo sus límites; al poseer una
escala peatonal, de encuentros, relaciones y comunicaciones cara a cara, la vida doméstica
se prolonga a la cuadra, al vecindario; pero también lo público, lo metropolitano se filtra en
los consumos de la industria cultural, a través de la parabólica , el radio de la tienda, el
supermercado, en las discusiones de la Asamblea Comunal, en las negociaciones y
confrontaciones con los funcionarios y en las jornadas de protesta.
Pero así la identidad barrial a la que hemos hecho referencia se alimente de la experiencia
compartida en la ocupación, producción y uso de un espacio, no se agota en lo territorial; es
ante todo, un referente simbólico. Así el barrio popular como construcción colectiva, teje una
trama de relaciones comunitarias que identifica a un número de habitantes venidos de muchos
lugares y con historias familiares diversas, construyendo un nuevo ¨nosotros¨ en torno al nuevo
espacio y la historia compartidos. En esta urdimbre territorial se construye una plataforma de
experiencias de sus pobladores que se manifiesta en modas, lenguajes, gustos musicales,
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prácticas lúdicas y deportivas, creencias religiosas y, rituales (religiosos y laicos); en fin, en un
imaginario colectivo que les confiere una identidad barrial popular, claramente distinguible de la
de otros grupos sociales.
Esta idiosincrasia e identidad colectiva construidas desde la experiencias barrial común, se
afirma cuando es reconocida por otros actores urbanos. Algunos ganan reconocimiento por la
existencia de alguna actividad económica (El Restrepo y sus almacenes de calzado, San Benito
y sus curtiembres); otros, por ser escenario de alguna devoción o fiesta religiosa (20 de julio,
Egipto), algún evento deportivo (El Olaya y su Campeonato de la Amistad) o su manifiesta
identidad política (La Perseverancia gaitanista). Cosa contraria ocurre cuando la identidad del
barrio o el sector ha sido ¨etiquetada¨ desde fuera; sus habitantes resisten a ese señalamiento
con el cual se les quiere marcar como ïnvasores¨, ¨comunistas¨ o ¨peligrosos¨; al barrio El
Pesebre la gente lo rebautizó como Río de Janeiro; los habitantes de Ciudad Bolívar siempre
insisten ante extraños que ¨no son lo que siempre muestra la televisión¨.
3. Barrio popular y emergencia de identidades diferenciadas.
A pesar de haber reconocido al barrio como espacio de identificación sociocultural de sus
habitantes, no consideramos que los barrios sean ¨comunidades¨ unitarias y homogéneas.,
como lo imaginan algunos funcionarios, activistas y quienes no los conocen. Por el contrario, los
asentamientos populares, no constituyen un universo cerrado, ni son ajenos al conjunto de
procesos que afectan la vida de la ciudad y de la sociedad: son escenario donde se expresan y
emergen diferencias de diversa índole. La fragmentación que atraviesa la vida urbana, así
como los conflictos propios de la sociedad contemporánea activan diferenciaciones,
resistencias y proyectos, en torno a las cuales surgen y se estructuran nuevas categorías
identitarias que tienen en los barrios su principal espacio de acción y expresión.
Las diferenciaciones topográficas (la parte alta y baja del barrio) o la construcción de un eje
vial o de una obra pública, generan diferencias en el uso del suelo y en su valorización,
diferenciando sectores dentro de un mismo barrio. El caso de Venecia es ejemplar: dado que el
costo inicial de los lotes difería según su localización, una primera diferenciación tuvo lugar
entre quienes compraron en el área cívica central y los demás vecinos de las áreas aledañas,
generalmente obreros de las industrias cercanas; luego, la importancia ganada por la calle
donde desemboca la Avenida 68 hizo que en las cuadras aledañas surgieran prósperos
negocios, cuyos ¨propietarios¨ y sus intereses fueron imponiéndose en la vida del barrio
imponiéndole una nueva identidad; a su vez, el haberse convertido en la zona de alta
confluencia en la zona, atrajo la lucrativa industria de las residencias, las cuales se fueron
posesionando de un sector del barrio. Hoy, el otrora barrio obrero de los setenta y comienzos
de los ochenta, es reconocido en el suroccidente capitalino como comercial y ¨residencial¨.
También, en la medida en que los barrios se consolidan, uno de los recursos más comunes
para la financiación de la autoconstrucción es el arriendo parcial de la vivienda. El propietario, al
¨echar¨ el segundo piso, pasa a ocuparlo y arrienda el primero, generalmente fraccionado en
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äpartamentos¨ y piezas; en algunos pasos este proceso se replica con la construcción de otro
nivel o del solar interior, convirtiéndose la antigua vivienda unifamiliar en un vecindario donde
llegan a ¨convivir¨ diez o más familias. Los intereses del dueño y los inquilinos van
diferenciándose no sólo al interior de su relación contractual, sino en su participación en la vida
comunal del barrio; los fundadores del barrio, pasan a ser también los potentados y los
dirigentes de la Junta de Acción Comunal, interesados en que sus propiedades de valoricen; los
inquilinos, agotan sus energías en las disputas cotidianas dentro del vecindario, dándole menor
importancia a los problemas de un barrio con el cual sólo hay una pertenencia parcial y
temporal. De ese modo, la ¨participación¨ en las organizaciones comunales, así como en sus
jornadas y actividades ¨en pro del barrio¨ se hace diferencial, ahondando distancias entre
propietarios e inquilinos.
A estas fragmentaciones socioespaciales podemos sumarles otras originadas en diferencias
de tipo partidista, religiosa, de género y generacional. Durante la Violencia e incluso durante el
Frente Nacional, la adhesión a un partido u otro, generó distanciamientos y tensiones; luego, la
emergencia de la Anapo y posteriormente de grupos de izquierda en los barrios, generaron
diferenciaciones que afloraban y se atenuaban en los ciclos electorales. En lo religioso, la
incapacidad de la iglesia católica de crecer al mismo ritmo que los barrios y la emergencia de
otras iglesias cristianas, abrieron un nuevo factor de diferenciación. Entre católicos de un mismo
barrio, también se han dado fracturas internas por estilos o concepciones diferentes de asumir
el trabajo pastoral. El nuevo estilo de iglesia surgido a partir del Concilio Vaticano y
posteriormente, la influencia de la Teología de la Liberación, incentivaron la diferenciación entre
grupos de creyentes progresistas, con otros más apegados a lo tradicional.
El modo como se ha resuelto esa construcción de identidad como jóvenes ha estado
condicionado históricamente. Así por ejemplo, a partir de la décadas del setenta, en los barrios
que habían sido formados veinte años atrás, ya existe una amplia población juvenil, que ha
crecido con una relación más estrecha con la cultura de masas que sus padres; educados en
escuelas y colegios de secundaria pública (y por la televisión) y con pautas de consumo cultural
más urbanas y permeados por la oleada de inconformismo y protesta social que sacudieron el
planeta desde los sesenta, cuando no directamente por los nacientes movimientos de la
izquierda criolla, estos jóvenes son portadores de una nueva subjetividad.
Estos jóvenes buscaron la calle y los espacios ¨libres¨ dentro del barrio, para reconocerse
más allá de su vida familiar y escolar. Por iniciativa propia o por sus compromisos adquiridos en
el mundo exterior (algunos han accedido a la Educación Media y a la Universidad públicas) o
promovidos por la parroquia o los Centros de Promoción Social (hoy ONGs), promovieron en
sus barrios la creación de espacios de encuentro y afirmación cultural; forman grupos ¨juveniles¨
o con orientaciones específicas hacia el arte, la educación de adultos, la recreación o el
deporte. Para sus actividades debieron disputarse espacios institucionalizados como las
escuelas públicas, los salones Comunal y Parroquial o apropiarse de otros nuevos como
parques y áreas verdes.
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Estos espacios asociativos juveniles, por lo general fueron vistos con recelo tanto por las
autoridades como por los líderes comunales, quienes los apoyaban siempre y cuando se les
subordinaran; a la vez, los nuevos grupos veían en las JAC un obstáculo a sus proyectos e
identidad. Así, las diferencias casi siempre tornaron en conflictos, que se agudizaban cuando
aún habían espacios comunales cuyo uso estaba por definir; por ejemplo, mientras que los
líderes comunales deseaban ver convertido un potrero en Salón Comunal o un parqueadero
(que genere renta) lo jóvenes pugnaban porque allí se estableciera una biblioteca o un parque.
Aunque en los últimos años esta emergencia de una identidad juvenil nucleada en torno a
asociaciones culturales continúa y amplía sus contenidos a otros temas como la salud y el
medio ambiente, también se hace evidente que muchos jóvenes populares - en un contexto de
cierre de oportunidades educativas, laborales y sociales - buscan conquistar su identidad por
medios menos institucionales y más contestatarios; aglutinándose como grupos informales y
pandillas en torno al consumo (en algunos casos producción) musical de ritmos como el rock, el
punk y el rap., y de otros productos y símbolos ¨juveniles¨ (botines, gorros, jeanes,
chaquetas..), estos jóvenes conquistan o reterritorializan algunos espacios barriales: calles,
rincones, parques o construcciones abandonadas.
Estas nuevas formas sui generis de construcción de identidad - algunas acompañadas del
consumo de drogas y prácticas ¨delictivas¨ - genera resistencias entre las generaciones
mayores y las autoridades. En algunos casos, los líderes comunales y los comerciantes de un
barrio, con el apoyo de la policía, promueven o realizan acciones de ¨limpieza social¨ contra
estos jóvenes, a quienes consideran una enfermedad o lacra social. Esta estigmatización - con
consecuencias fatales - de los jóvenes afianza en ellos una identidad contestataria y de
resistencia a la ¨normalidad¨ imperante. Tal vez por ello, hoy la juventud popular se ha
convertido en objeto de estudio y de políticas públicas y culturales por parte de diversas
instituciones del poder.
Algo similar ha sucedido con las mujeres de los barrios populares en las dos últimas
décadas. En un contexto de pérdida de capacidad adquisitiva y pauperización familiar y contra
todo prejuicio pretérito, cada vez más es el número de mujeres que se vinculan a la generación
de ingresos; algunas lo hacen desde el espacio familiar y barrial (costura, fabricación y venta
de alimentos, lavado de ropas); otras deben salir del asentamiento para ir a trabajar en fábricas,
talleres, almacenes y casas de familia, dejando a sus niños al cuidado de vecinas o de los hijos
mayores.
Frente a esta situación, ha sido común que varias mujeres se asocien para encargarse del
cuidado y atención de los niños del barrio, asumiendo - como señala Martín Barbero - ¨una
maternidad colectiva¨ que se extiende a otras actividades cotidianas de la vida barrial, dado que
ellas son las que permanecen más tiempo en el asentamiento y por tanto deben afrontar sus
problemas cotidianos e imprevistos. Como esta labor comunitaria de las mujeres - a pesar de
haber sido institucionalizadas por el gobierno como Hogares Infantiles, Jardines o madres
comunitarias y significar - casi nunca es valorada adecuadamente por sus maridos y los líderes
comunales, también deben luchar contra estos micropoderes su reconocimiento social.
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Es así como jóvenes y mujeres de los barrios representan hoy los actores más activos en la
vida asociativa en los barrios y quienes asuman una mayor participación en actividades,
proyectos y programas de desarrollo comunitario, así como en redes locales o sectoriales de
carácter independiente. En torno a estas prácticas, a las relaciones que con pares de otros
barrios y a sus luchas comunes frente a quienes se les oponen, estos sujetos urbanos van
forjando una identidad propia; deben construirla y negociarla continuamente para poder
reconocerse como productores de sentido y desafiar su manipulación por los aparatos de poder
(MELUCCI 1996).
Para estos casos, algunos autores (PIZZORNO 1987) prefieren hablar de identificaciones¨
más que de identidades, para subrayar su carácter procesual constructivo-deconstructivo y
prevenir la connotación esencialista que el lenguaje común o algunas políticas culturales
quieren darle al término ¨identidad¨; en nuestro caso, seguiremos usando este último caso
retomando las precisiones conceptuales que hicimos previamente.
En fin, vemos como los barrios, además de ser fuente de identidad aglutinadora de sus
pobladores frente a otros habitantes de la ciudad, también son un espacio donde se forjan y
expresan diferentes fragmentaciones y conflictos sociales que generan identidades particulares,
muchas veces contrarias entre sí, pero que por esto mismo, enriquecen la trama social y
cultural del mundo popular urbano. Por ello, la heterogeneidad de sujetos e identidades
barriales no debe asumirse como un factor que fulmina toda pertenencia local aglutinadora;
aunque a los ojos externos, la diversidad de sujetos barriales puede parecer una realidad
caótica disociante, para sus pobladores esta coexistencia simultánea de varias lógicas
sociales, espaciales y temporales, representa un orden propio que les garantiza control y
desenvolvimiento en el barrio y defensa frente a extraños.
4. Identidades barriales y producción de subjetividad.
La ciudad tiene futuro como una realidad que le da juego a la diferencia.
Una racionalidad que liquida la diferencia no podrá hacer de la ciudad nada
más que un infierno y por lo tanto, lo que se opone a la lógica absurda de la
ciudad uniformada es una ciudad diferenciada, llena de barrios, de
costumbres distintas, de fiestas distintas, de iniciativas distintas y no una
ciudad programada..
Estanislao Zuleta
Las previas consideraciones sobre las identidades barriales, no se agotan en el
reconocimiento y descripción de los procesos aglutinadores y diferenciadores de los sentidos
de pertenencia barrial por parte de los sectores populares citadinos; también implica
reconocer el potencial emancipador de estas dinámicas socioculturales frente a los procesos
homogeneizadores y empobrecedores de las subjetividad individual y colectiva, promovidos
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por los intereses dominantes del sistema económico y cultural hegemónico: el llamado por
Guattari (1995) Capitalismo mundial Integrado (CMI).
Los procesos identitarios generados en los barrios populares constituyen un ¨frente
cultural¨ (GONZÁLEZ 1994 y 1997), una trinchera y una alternativa frente a los procesos de
masificación homogenizante e individuación promovidos por las dinámicas de mundialización
capitalista; las identidades que se tejen en los barrios son, por un lado, instituyentes de
subjetividad, y por otro, condición para la emergencia de nuevos sujetos sociales, a su vez
portadores de inéditos sentidos de construcción social; al contribuir a la pluralización cultural
y social, los procesos identitarios también se convierten en fuerza democratizadora de la
sociedad.
Analizar la relación identidad - subjetividad, requiere aclarar el sentido del segundo
concepto. Diversos autores actuales están reivindicando la categoría de subjetividad, frente a
otras como clase o ciudadanía, dada su mayor potencial analítico. Felix Guattari (1996), la
define como ¨el conjunto de condiciones por las que instancias individuales o colectivas son
capaces de emerger como territorio existencial sui’referencial, en adyacencia o en relación
con una alteridad, a la vez subjetiva¨. Por otro lado, Boaventura de Sousa Santos (1994)
también destaca la subjetividad como ¨espacio de las diferencias individuales, de la
autonomía y la libertad que se levantan contra formas opresivas que van más allá de la
producción y tocan lo personal, lo social y lo cultural¨.
La categoría de subjetividad social está estrechamente relacionada con los procesos de
identificación colectiva, dado que ¨involucra un conjunto de normas, valores, creencias,
lenguajes y formas de aprehender el mundo, conscientes e inconscientes, físicas,
intelectuales, afectivas y eróticas, desde los cuales los sujetos elaboran su experiencia
existencial, sus propios sentidos de vida¨ (LAGARDE 1993). Para Hugo Zemelman, la
subjetividad nos remite a una amplia gama de aspectos de la vida social (espaciales,
económicos, políticos, culturales, generacionales, corporales), ritmos temporales y escalas
espaciales diferentes, desde los cuales se producen y reproducen redes de relación social
más o menos delimitadas, que desarrollan elementos culturales distintivos a partir de los
cuales los individuos refuerzan sus vínculos sociales internos y construyen una identidad
colectiva que tiende a ser contrastante frente a otras (ZEMELMAN 1997).
La subjetividad, además de alimentar y expresar la identidades colectivas emergentes,
también es el terreno de producción de nuevos sentidos de los social; como plano no
totalmente subordinado a la determinación social, la subjetividad además de ser memoria,
conciencia y cultura, es una dimensión donde se cuece y se expresa lo incierto, lo inédito;
por ello hay que considerarla, no como un lugar social delimitado, sino como un continuo, un
proceso dinámico que se concreta, se cristaliza en concepciones, en instituciones, en
colectivos sociales, pero como un ¨magma¨ , la subjetividad vuelve a desbordarlas, generado
nuevos aglutinadores sociales (ZEMELMAN 1997).
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Por ello, la reivindicación de la subjetividad, nos conduce a otra concreción de lo social
que más allá de las identidades colectivas: el de los sujetos sociales. Esta categoría -aún en
formación- ha sido reivindicada por diversos cientistas sociales, por tener una amplitud y
flexibilidad a otras como clase o movimiento social, propios de lo paradigmas ¨clásicos¨ de
análisis social que los asocian a la existencia de un lugar o conflicto central que les otorga
identidad y a un sentido histórico emancipador preexistente (LACLAU 1987).
Frente a estas concepciones esencialistas y teleológicas de los actores sociales, la
categoría de sujeto social, busca expresar la multiplicidad de esferas de la sociedad donde
se evidencian conflictos y posiciones de actuación social, las cuales no tienen una
direccionalidad susceptible de ser preestablecida ¨a priori¨. Entenderemos por ¨sujetos
sociales¨ a todos aquellos agrupamientos más delimitados y cohesionados que una
población o una colectividad; no todo grupo social, así posea identidad, deviene en sujeto, en
actor social; ser sujeto social implica una construcción histórica que requiere de la existencia
de una memoria, una experiencia y unos imaginarios colectivos (identidad), de la elaboración
de un proyecto (utopía) y de una ¨fortaleza¨ para realizarlo.
Por eso para Zemelman, un sujeto social es un nucleamiento colectivo que compartiendo
una experiencia e identidad colectivas despliega prácticas aglutinadoras (organizadas o no)
en torno a un proyecto, convirtiéndose en fuerza capaz de incidir en las decisiones sobre su
propio destino y el de la sociedad a la cual pertenece. En un sentido similar, para Emir Sader
(1990), ¨el sujeto es una colectividad donde se elabora una identidad y se organizan las
prácticas, a través de las cuales sus miembros pretenden defender sus intereses y expresar
sus voluntades, constituyéndose en esas luchas¨ .
De este modo, la identidad barrial es una de las condiciones para la construcción de
sujetos sociales populares; esta modalidad de identidad colectiva urbana supone una
memoria histórica, unas experiencias y espacios de interacción social y un horizonte
compartidos que define ha venido definiendo por parte de las diferenrtes categorías sociales
que habitan en los barrios populares, lo propio, frente a lo ajeno. Ello posibilita la capacidad
de definición de intereses propios y el despliegue de prácticas dotadas de sentido (MELUCCI
1996) y de poder (ZEMELMAN 1995).
Por ello, en procesos de configuración de un nuevo sujeto colectivo se requiere hacer
visibles, reconocibles y reflexivas estas dinámicas de construcción de sentido de pertenencia
socioterritorial. Por ello, es necesario propiciar en los barrios y en los espacios populares
suprabarriales (zonas, localidades) la realización de practicas e instituciones que activen la
memoria, propicie el encuentro y reconocimiento y alimente la utopía común.
Por ello valoramos positivamente las experiencias, los proyectos y programas que, desde
las propias organizaciones de base o desde otras instituciones, buscan potenciar las
identidades barriales; es el caso de los concursos de historias barriales (por primera vez
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realizados en Bogotá en 1997), la recuperación colectiva de la cultura y la historia barriales,
la realización de festividades y ritos que animen procesos de identificación colectiva.
Para finalizar, reivindicar la subjetividad y la plural construcción de sujetos sociales desde
los territorios e identidades populares urbanas, nos conduce a reconocer el potencial
democratizador de tales procesos. En efecto, si la capacidad de ser sujetos social significa el
poseer opción de construcción social propia (proyecto) y posibilidad de realizarla (fuerza),
sólo podemos considerar como democrática una sociedad que permite la emergencia y
existencia de diferentes subjetividades y proyectos, más allá de las normatividades e
institucionalidades usualmente asumidas como democráticas: separación de poderes,
existencia de partidos de oposición o el respeto a los derechos y garantías civiles.
Pensar la democracia más allá del plano normativo nos obliga analizar las condiciones
históricas y sociales donde tiene lugar, así como los modos como se da y se percibe la relación
política - vida social. Reivindicamos la democracia como espacio de lo público donde pueden
surgir diferentes creencias sobre lo posible, que pueden ser reconocidas y hacerse viables por
todos los actores individuales y sociales como la capacidad para potenciar el desenvolvimiento
y expresión de diferentes grupos sociales y políticos a través de proyectos, si no divergentes,
al menos no coincidentes. Así, una sociedad democrática debe propiciar, o por lo menos
permitir, diferentes "proyectos político ideológicos que conllevan distintas visiones de futuro,
mediante los cuales los actores políticos y sociales definen el sentido de su quehacer, y por lo
mismo, su propia justificación para llegar a tener presencia histórica" (ZEMELMAN 1995).
Desde esta perspectiva, la democracia no es posible dentro del actual proyecto económico y
político dominante, llamado por algunos ¨era neoliberal¨ o por otros Capitalismo Mundial
Integrado). En este contexto, no se crean, incluso se impiden, las posibilidades de formación
de actores sociales y políticos con proyectos discrepantes del modelo económico y cultural
hegemónico, marcado por el predominio absoluto de la economía capitalista de mercado, los
procesos de globalización y la misma preeminencia de la democracia liberal. Por ello, se hace
necesario reconocer y generar propuestas políticas y culturales alternativas que contraviertan
esta lógica integradora.
Una de las alternativas posibles es la reivindicacion de espacios de producción de sentido y
de identificación social de gran significatividad para los sectores populares, como es el caso de
los barrios populares. Estos son a la vez, memoria, experiencia y utopía, así como lugar de
encuentro y reconocimientos social; como ya lo hemos señalado los barrios son una
construcción histórica que resume las diversas temporalidades de las cuales se ha formado su
entramado social, un lugar de relaciones intensas (algunas veces conflictivas) entre sus
habitantes y de emergencia y expresión de nuevas subjetividades, actores y proyectos sociales
inéditos.
Una democratización urbana que sólo contemple la ampliación de espacios de
representación de ciudadanos individuales, desconociendo las identidades colectivas, las
subjetividades y los sujetos sociales analizadas en este artículo, está condenada al fracaso;
cuando mucho, contribuirá a una legitimación de las instituciones políticas de dominación
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modernas que crean una ficción democrática desde un uso controlado de la participación
ciudadana y comunitaria.
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Tomado de: http://www.insumisos.com/lecturasinsumisas/Identidades%20barriales%20y%20subjetividades%20colectivas.pdf

memoria e identidad

2011-07-07T08:15:00.000-07:00

TÓPICOS. Revista de Filosofía de Santa Fe (Rep. Argentina) Nº 16, 2008, pp 41-67
MEMORIA E IDENTIDAD*
Julio De Zan **
1.
La memoria es elemento constitutivo de la propia identidad. Un sujeto que viviera solamente el presente, o el anhelo de un futuro soñado, sin detenerse a rememorar su pasado, no sabría quién es. La disociación o la negación del propio pasado, que no asume las acciones cometidas, sus consecuencias o las palabras dadas, y, en general, lo ya sido de uno mismo, son maneras de eludir toda responsabilidad y de construirse una falsa inocencia. El niño es inocente porque no tiene pasado ni memoria, pero ya no podemos transformarnos en niños, como pretendía Nietzsche. Mantener viva la memoria de quién hemos sido, de cómo hemos obrado en el pasado y de las promesas que hemos hecho hacia el futuro, es lo primero que se requiere para hacernos cargo de la propia realidad y merecer el respeto de los demás como hombres responsables ante quienes se sabe a qué atenerse porque somos capaces de mantener la palabra empeñada, aun frente a la adversidad. La forma de vida y el carácter del individuo pueden cambiar, porque son contingentes. Lo único que permanece firme y seguro en medio del fluir de las circunstancias y de nuestra propia vida es la identidad moral y la responsabilidad del hombre de palabra. La memoria y la fidelidad a la palabra empeñada son los presupuestos de toda confiabilidad y sociabilidad humana, por lo tanto, la condición de posibilidad de un proyecto común.
* Ponencia enviada como expositor invitado para la Sesión Especial de “Los Maestros de la Filosofía Argentina” en el Congreso Internacional Extraordinario de Filosofía de San Juan (julio de 2007).
** Investigador Principal del CONICET. Profesor Titular en la Universidad Nacional de Entre Ríos y en la Universidad Nacional de General San Martín. Dirección electrónica: jdezan@arnet.com.ar
42 - Julio De Zan
Tengo que aclarar enseguida, sin embargo, que la memoria no es, por supuesto, el único componente de la identidad, la cual se integra con la comprensión del presente y el proyecto de lo que queremos llegar a ser, no como una veleidad, sino como la anticipación del futuro en lo que estamos siendo, o haciendo. Con esto he mencionado las tres dimensiones de la temporalidad, que son en cierto modo inseparables, porque sin memoria del pasado, y sin el plexo de las categorías recibidas de la tradición, no es posible ningún conocimiento comprensivo del presente, y ningún proyecto consistente y realista para el futuro.
La relación de condicionalidad que tienen para nosotros las tres instancias del tiempo se tiene que leer también en la dirección inversa, hacia atrás, porque siempre interpretamos y juzgamos el presente desde los intereses vinculados al proyecto de futuro, y estas dos instancias condicionan, a su vez, la rememoración selectiva que hacemos del pasado. Esta doble vía, que ya había sido pensada por Hegel, es lo que se conoce, desde Heidegger, como el círculo hermenéutico. De los tres momentos de este movimiento circular de doble vía de la existencia me voy a demorar aquí solamente en el primero, que es la memoria.
La circularidad del movimiento existencial de la temporalidad no está determinada por ningún automatismo o ley natural, ni regida por las leyes formales de la lógica, sino que está situada en el terreno de la contingencia y de la facticidad histórica. La memoria es un tesoro de mucha fragilidad, sometido también a la contingencia de la temporalidad y a las deformaciones intencionales, o a las políticas del olvido, como vamos a ver enseguida; y esta fragilidad se traslada de la memoria a la propia identidad del sí mismo que en ella se funda y se mantiene en medio del devenir temporal. ¿Qué significa y cómo es posible entonces permanecer siendo siempre el mismo a través del tiempo, que es la definición del término ‘identidad’? Esta pregunta es el hilo conductor del libro más importante de Paul Ricoeur: Sí mismo
Memoria e identidad - 43
como un otro1, y apunta a la cuestión ontológica de la relación esencial de identidad y universalidad que es constitutiva de la autoconciencia racional propia del hombre2. La dinámica de los cambios culturales de las sociedades actuales exige pensar y situar el núcleo de la identidad en el nivel más profundo de la subjetividad moral de la persona, en la identidad intersubjetiva de los significados lingüísticos y en el mantenimiento de la promesa de la palabra dada, con lo cual la propia identidad se manifiesta como vinculada a la alteridad y abierta a la intersubjetividad universal, como lo ha mostrado el propio Ricoeur en Sí mismo como un otro, y se insinúa ya en el extraño título de este libro3.
Se oye decir, no sin razón, que el pasado nos divide, que sólo el futuro y el destino común puede reunirnos y reconciliarnos, y esta razón parece contradecir el concepto esbozado en el párrafo anterior. Pero la memoria reconciliada no es olvido, sino rememoración madura y exigencia de justicia que se integra a la economía de las pulsiones, trae su vindicación de justicia del pasado a la situación del presente, y la proyecta hacia un futuro más justo y solidario. El proyecto de justicia provee a la memoria del valor agregado de un compromiso moral y político, que puede y tiene que ser asumido por el conjunto como una promesa de fidelidad inquebrantable que nos hacemos. En tal sentido no se puede sino ponderar el acierto del título emblemático, Nunca más, elegido por los autores del libro fundamental de la memoria trágica de los años ’70 en Argentina, el cual perdura más allá de las críticas al enfoque de esta historia, sobre la cual volveremos un poco más adelante.
1 Paul Ricoeur, Soi-même comme un autre, Paris, Éditions du Seuil, 1990; Sí mismo como otro, México, Siglo XXI, 1996.
2 Cfr. J. De Zan, "Identidad y universalidad en Paul Ricoeur", en Erasmus, Revista Latinoamericana Interdisciplinaria del ICALA (Intercambio Cultural Alemán Latinoamericano), Nº 1, Rio Cuarto, 1999, p. 69-84.
3 P. Ricoeur, op. cit., p. 112.
44 - Julio De Zan
En el capítulo 1 de la Parte II de la Genealogía de la Moral dice Nietzsche que el hombre se puede definir como “el animal que es capaz de hacer promesas, y mantenerlas en el tiempo”. El mantenimiento de las promesas es el núcleo duro de la memoria y de la identidad del sujeto. Pero enseguida agrega este autor que “la fuerza que actúa en contra de la memoria es la capacidad de olvido”4. El olvido no es considerado aquí en el sentido trivial de la incapacidad de recordar algo (embarazosa experiencia de los sexagenarios), sino como una fuerza activa y positiva que es capaz de silenciar los reclamos del pasado, de abrir en la conciencia el espacio para lo nuevo, y sobre todo “para las acciones más nobles del crear, el proyectar, el gobernar”. El olvido es la capacidad inhibitoria que impide el persistente retorno del pasado y su dominio sobre el presente. Sin un adecuado funcionamiento de este aparato inhibitorio quedaríamos como atragantados y paralizados por la incapacidad de digerir y asimilar el pasado. Seríamos eternos rumiantes. El hombre activo y enérgico es también “ese animal olvidadizo”, que es capaz de descargar soberanamente su memoria de las ofensas, las quejas y las malas ataduras del pasado que lo tiran hacia atrás y le cierran el futuro. “Con lo cual -concluye Nietzsche- resulta claro que sin capacidad de olvido no puede haber ninguna felicidad, ninguna jovialidad, ninguna esperanza, ningún orgullo, ningún presente”5. En otros términos, ligados al psicoanálisis: “La elaboración no implica la integración o transformación del trauma del pasado en una memoria narrativa sin suturas […] en el mejor de los casos, la narrativa no ayuda a cambiar el pasado a través de una dudosa reescritura de la historia, sino a elaborarlo de una manera que abra futuros posibles […] La elaboración contrarresta la tendencia a sacralizar el trauma […] que provoca una avasallante, y hasta incapacitante sensación de traición si
4 Friedrich Nietzsche, La genealogía de la moral, Madrid, Alianza, 1972, p. 65.
5 Ibid., p. 66.
Memoria e identidad - 45
nos apartamos de la fidelidad que le debemos, o les debemos a quienes fueron destruidos por los acontecimientos relacionados con el trauma”6.
Es preciso decir entonces, con Nietzsche, que la memoria es ambivalente: el exceso de memoria mata. En este juego de memoria y olvido hay que situar el origen y el problema de la responsabilidad, escribe también Nietzsche al comienzo del capítulo 2 del citado libro. La responsabilidad no se vincula solamente a la memoria, sino también al olvido. Porque la conciencia de culpa, y el encono por los agravios de todo el pasado es una carga abrumadora, o aplastante, que hay que digerir, o asimilar, y bloquear su retorno por medio del aparato inhibitorio del olvido. La responsabilidad seria y posible se avoca al presente y se dirige al futuro. En un bello elogio de la responsabilidad, dice Nietzsche que “solamente el hombre que sabe olvidar puede realmente hacer promesas, porque es señor soberano de su voluntad, y es capaz de inspirar confianza”, porque no está dominado por el resentimiento. La fijación de la mirada acusadora en algún momento traumático del pasado deja encadenado al otro (y a nosotros mismos) a ese pasado, le quita o le niega su presente y todo horizonte de futuro. Esta situación, en la que hemos quedado como petrificados en el pasado, y ya no tenemos más presente ni futuro, es precisamente la definición sartreana de la muerte. El que es objeto de de esta operación objetivante de la memoria obsesiva de los otros queda como congelado en un tiempo que querría olvidar, o que podría reparar en el presente mediante acciones orientadas a saldar sus deudas. Pero la mirada acusadora del otro lo paraliza. Esta memoria es excluyente en un sentido especial. Sólo resta de él aquella forma petrificada o cadavérica de un negro pasado. No es más que un muerto vivo, condenado a habitar en el espacio muerto de la cercanía de los sepulcros, hasta que se convierta en un muerto muerto y reciba su lápida. Lo que no saben los sepultureros es que la obsesión de la memoria los ata también a ellos al
6 D. LaCapra, Historia en tránsito. Experiencia, identidad, teoría crítica, Buenos Aires, Fondo de Cultura Económica, 2006, pp. 167 y 169.
46 - Julio De Zan
mismo pasado, les hace perder la capacidad de vivir creativamente el presente y proyectar un futuro diferente.
2.
Para avanzar en nuestro tema tengo que introducir ahora una diferencia fundamental entre lo que yo llamaría la memoria de la responsabilidad, y la responsabilidad de la memoria. El cultivo de la primera, la memoria de la responsabilidad, es la virtud que redime al criminal, o a los culpables de alguna manera, que somos todos. Hacernos cargo de las deudas contraídas con los demás es el principio de la reparación y de la reconciliación, que no significan el olvido, porque lo sido, el pasado de nuestro ser, es la parte de nosotros mismos que no se puede ya cambiar ni hacer desaparecer, sino que hay que cargar siempre con ella. Lo que hay que construir es la reconciliación de la memoria, o en la memoria y la verdad, en el juramento del nunca más y el olvido de los odios, del deseo de venganza y el resentimiento que hacen imposible todo proyecto común. Para explicar el otro lado de esta unidad de memoria y responsabilidad, podemos recurrir a un concepto weberiano, y hablar aquí de la ética de la responsabilidad en el uso de la memoria. Esta es la virtud de los vencidos, y de las víctimas, sin la cual no es posible cerrar las heridas del pasado, resolver los conflictos de la memoria y abrir la posibilidad del futuro. Tzvetan Todorov se refiere, entre los abusos de la memoria, a las prácticas que llevan a instituir y a perpetuar el estatuto de la víctima, y el rol de acreedores de una deuda que no se puede saldar7. El ejercicio responsable de la memoria impone límites prudenciales a los reclamos, para no hacer pesar sobre la sociedad de tal manera los conflictos y las culpas del pasado que se comprometa la construcción solidaria del futuro.
7 T. Todorov, Les Abus de la mémoire, Paris, Arlea, 1995; traducción española: Los abusos de la memoria, Barcelona, Paidós, 2000.
Memoria e identidad - 47
En este punto me voy a remitir a uno de los últimos libros publicado antes de su muerte por el mencionado filósofo francés Paul Ricoeur, el cual lleva como título: La memoria, la historia, el olvido. En el prólogo de esta extensa obra confesaba el autor que su investigación sobre este tema era el fruto de su preocupación sobre una situación observable en los espacios públicos: “Estoy perplejo, escribe, por el inquietante espectáculo que dan el exceso de memoria en algunos espacios y sobre determinados acontecimientos, y el exceso de olvido en otros casos, por no hablar de las influencias de las conmemoraciones y de los abusos de memoria –y de olvido. En este sentido, la idea de la justa memoria es uno de los temas centrales de mi preocupación cívica”8. La preocupación cívica de Ricoeur como ciudadano francés y de la Comunidad Europea no puede menos que despertar un especial interés para nuestra propia preocupación por la situación de la sociedad argentina y de otros países de América Latina, en los cuales las cuestiones de la memoria que intenta clarificar Ricoeur con sus análisis y reflexiones son también de una grave conflictividad, y de una significación fundamental para nosotros.
La reflexión sobre las tragedias históricas del siglo XX, sobre la experiencia de los traumas aún no resueltos, sobre los síntomas postraumáticos y el revival de la memoria traumática de los grupos humanos es uno de los ejes centrales del pensamiento filosófico, de los estudios históricos y de la literatura actual del mundo occidental, y esta cuestión ha llegado a generar un campo disciplinario especial y se ha convertido en una preocupación central de ciertas áreas de las ciencias sociales9. También cabe aludir a la reacción adversa contra esta proliferación de los “estudios del trauma” y la tendencia a ocupar un
8 P. Ricoeur, La mémoire, l’histoire, l’oubli, Paris, Éditions du Seuil, 2003; traducción española: La memoria, la historia, el olvido, Madrid, Trotta, 2003, p. 13.
9 Cfr. D. LaCapra, op. cit., pp. 147 y ss., con abundante bibliografía internacional.
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lugar central en las ciencias sociales. El citado estudio de LaCapra y sus confrontaciones críticas con diferentes puntos de vista permite reconstruir el estado de situación de los ensayos sobre el tema, pero se concentra especialmente en el problema de cómo escribir críticamente esta historia, y en el análisis de los fenómenos psicológicos ligados a las experiencias de estas tragedias humanas. Estos aportes son relevantes y significativos para nuestra propia preocupación ético-política, para la formación del juicio crítico sobre la experiencia y la memoria de los años 60/70 en la Argentina, y para la tesis de más amplio alcance que intenta sostener este artículo.
El tratamiento sistemático de la cuestión de la memoria exige marcar también la diferencia entre la memoria viva y la historia escrita, o la historiografía. Estas son cosas bien diferentes y mantienen entre sí una relación ambigua, a la que solamente podemos aludir aquí. Por un lado, los primeros historiadores, como Heródoto, dicen que escriben la historia para mantener la memoria de los acontecimientos del pasado y evitar que el paso del tiempo los suma en el olvido. Pero, por otro lado, la historia escrita puede superponerse y reemplazar o alienar la memoria propia y el relato de los sobrevivientes. La memoria viva tiene sus fuentes en la experiencia de los acontecimientos y en la tradición oral, pero en tanto la distancia temporal va cegando estas fuentes es reemplazada por la historiografía. El ensayo de Nietszche sobre La utilidad y los inconvenientes de la historia para la vida, debería recomendarse especialmente hoy contra la avidez por la lectura de libros de historia, sobre todo local, que está muy de moda, la cual puede ser expresión del impulso, tan argentino, de mirarnos el ombligo, pero conlleva también la creencia, denunciada por Nietzsche, de que es necesario mirar al pasado para comprender el presente. Tales lectores de literatura histórica se engañan, porque los que escriben estas historias proceden de hecho a la inversa, inevitablemente construyen el relato del pasado desde una perspectiva del presente, que es la suya propia. Si no quiere pecar de ingenuidad el lector tiene que preguntarse primero por lo tanto dónde está parado el autor de la historia que va a leer, para qué
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proyecto trabaja él, y cuál es el tipo de historia que escribe, teniendo en cuenta la tipología de Nietzsche, o alguna otra. Pero aquí no nos interesa la epistemología de la historia, sino la experiencia de la memoria.
En el texto siguiente, Dominick LaCapra plantea en versión condensada su manera de comprender esta relación:
Dado que la memoria es parte importante de la experiencia, el problema de la relación entre historia y memoria es una versión abreviada del problema de la relación entre historia y experiencia. Reiteraré aquí el postulado que desarrollo in extenso en el primer capítulo de History and Memory after Auschwitz (1998). Historia y memoria no deberían oponerse de manera binaria, ni tampoco fundirse, o confundirse. Sus relaciones son complejas […] Cuando trata cuestiones de la memoria, incluyendo, por supuesto, las cuestiones del olvido, de la represión o la elusión […] la historiografía puede aportar a la esfera pública una memoria críticamente testeada y veraz, que los distintos grupos que conforman la sociedad internalizan como pasado recordado. En cualquier caso, la memoria como parte de la experiencia de un grupo está ligada a la manera como ese grupo se relaciona con su pasado, en tanto éste influye sobre su presente y su futuro10.
Cuando la historia no es mera crónica académica de los hechos del pasado, explora los testimonios de la experiencia y la memoria como algo más que el mero acontecimiento, y que tiene que ver con la autocomprensión de los sujetos sociales. Más adelante aclara el autor otros aspectos relevantes de esta diferencia entre los acontecimientos, o los hechos históricos y la experiencia traumática de los mismos, en un sentido que podemos llamar hermenéutico:
10 Ibid., p. 97.
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la experiencia, en contraste con el acontecimiento, no se puede localizar, o fechar, y es un pasado que no pasará: un pasado [que permanece, o retorna], que tardíamente invade el presente y amenaza con bloquear el futuro […] La experiencia del trauma puede ser vicaria, o virtual, es decir, padecida de manera secundaria por alguien que no estuvo allí, o no pasó por los acontecimientos traumatizantes propiamente dichos. En la experiencia vicaria del trauma, el sujeto se identifica inconscientemente con la víctima, transformándose en víctima sustituta y viviendo el acontecimiento de manera imaginaria.
En otro lugar se menciona el ejemplo, real o imaginario, de una identificación del creyente tan intensa con los padecimientos de Cristo que, sin haber sido crucificado, recibe en sus propias manos el estigma de las llagas.
En la experiencia virtual del trauma (a diferencia de la vicaria) el sujeto se coloca imaginariamente en el lugar de la víctima respetando la diferencia entre el yo y el otro, y reconociendo que no puede ocupar el lugar de la víctima, ni tampoco hablar con su voz. […] Juzgar si esta posible traumatización secundaria es o no deseable, entrañaría considerar cómo funcionan [en el caso] las cuestiones éticas, políticas y sociales […] o religiosas11.
Una forma de escribir historia, que se conecta estrechamente con la memoria viva, es la que ha practicado Pierre Nora en su investigación sobre la memoria12. “Lo novedoso de esta manera de escribir historia -comenta el autor- es que rompe con el hábito cronológico. Partimos del presente para hacer un inventario de aquellos objetos, hombres o lugares que pertenecen a la memoria colectiva”. En la historia se producen quiebres y rupturas más o menos profundos, que hacen que los acontecimientos y las épocas del pasado pierdan toda significación
11 Ibid., pp. 171-173 y 176.
12 P. Nora, Les lieux de mémoire, 3 vols, Paris, Gallimard, 1984-1993.
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para comprender el presente y ya no formen parte de la memoria viva de los pueblos; estos sujetos colectivos también cambian radicalmente a lo largo del tiempo, de manera que tampoco pueden experimentar aquella historia como propia, a no ser de modo imaginativo y virtual, y solamente pueden tener con ese pasado la relación objetivante del observador externo. Hay que tener en cuenta, sin embargo, que la memoria traumática, como piensa LaCapra, “al menos según Freud, implica [muchas veces] una temporalidad demorada o tardía y un período de latencia”. P. Nora pone de relieve también éste y otros aspectos:
La memoria es el recuerdo de un pasado vivido, o imaginado […] por naturaleza es afectiva, emotiva, abierta a todas las transformaciones, vulnerable a toda manipulación, susceptible de permanecer latente durante largos períodos y de bruscos despertares. La memoria es siempre un fenómeno colectivo, aunque sea psicológicamente vivida de manera individual. Por el contrario, la historia es una construcción siempre problemática e incompleta de aquello que ha dejado de existir, pero dejó rastros […] es una operación puramente intelectual, laica, que exige un análisis y un discurso crítico […] El ejemplo francés es muy interesante. La historia oficial cumplió un papel capital, porque consiguió reprimir las memorias, limitarlas al seno de las familias, al ejercicio privado. Un niño podía ser hijo o nieto de un aristócrata asesinado en la Revolución, hijo de un obrero asesinado en la Comuna, judío emancipado desde hacía poco, inmigrante o bretón. Pero cuando estaba en la escuela era un pequeño francés como cualquier otro que recitaba nuestros ancestros, los galos. Lo que sucedió en los últimos 40 años es que se rompió ese doble registro privado/público, y que esas memorias particulares de las minorías reclaman ser como las demás, reconocidas por la mayoría nacional y, a la vez, conservar algo de sus identidades, lo que llaman su memoria […] El sujeto nacional portador de la ideología de la nación está en grave crisis. La guerra, los genocidios, los totalitarismos han dejado una memoria muy fuerte y fragmentada.
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Pensemos en la Segunda Guerra Mundial y en el gobierno colaboracionista de Vichy. Francia salió de esta experiencia trágicamente dividida: había una memoria de la resistencia, una memoria de los racistas, una memoria de los colaboracionistas y otra de los prisioneros […] Entonces en las escuelas comenzó a ser muy difícil transmitir una memoria oficial13.
Volveré más adelante sobre este problema.
3.
El uso de la memoria puede verse impedido en el individuo por diferentes patologías psíquicas. Quiero evocar todavía, siguiendo a Ricoeur, estos fenómenos psicológicos, porque ayudan a comprender las patologías sociales del uso de la memoria. Freud estudió los obstáculos principales en el camino de la rememoración: los recuerdos traumáticos que no podemos asimilar, como la muerte de un ser querido, y mostró cómo opera el duelo en la aceptación de lo irreparable y en el reconocimiento de que el objeto de nuestro amor ha dejado de existir y solamente podemos recuperarlo y llevarlo en el recuerdo.
Si bien la interpretación meramente psicológica de la historia es reductiva, y pierde lo esencial, en un sentido por lo menos analógico se puede hablar también de traumatismos colectivos de la memoria, o de una memoria colectiva herida. Pero esta transposición de categorías propias de las patologías psíquicas de la memoria adquiere una significación mayor en tanto se la puede vincular a esa constante estructural de la historia y de la existencia política, que son los efectos de la violencia. La formación de los grandes Estados nacionales de la modernidad, tanto en Europa como en las Américas, para evocar la historia más conocida para nosotros, ha sido el resultado de largas y
13 Pierre Nora, entrevista de Luisa Corradi, en La Nación, Buenos Aires, miércoles 15 de marzo de 2006.
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sangrientas guerras civiles y entre las naciones. Ricoeur evoca el relato hobbesiano sobre la constitución de la sociedad y del orden jurídico-político a partir del estado originario de guerra permanente y del miedo a la muerte violenta, y considera que éste es un relato verídico incluso si se lo quiere leer como una generalización histórica, porque “no existe ciertamente comunidad histórica que no haya nacido de una relación que se puede asimilar a una guerra de algún tipo. Lo que celebramos con el nombre de acontecimientos fundadores son esencialmente actos violentos legitimados después por la institución de un estado de derecho, el cual es, sin embargo, siempre precario”14.
En los rituales festivos de las conmemoraciones patrióticas, el lado violento y el punto de vista de los vencidos, o de las víctimas, se halla como difuminado u oculto bajo la nueva piel que ha recubierto las heridas suturadas del pasado. La pacificación interna y la estabilidad de las instituciones ha sido la obra del olvido de los conflictos y los odios anteriores. Pero este trasfondo subterráneo de la memoria ha sido excavado recientemente por la teoría crítica de la historia. “En los últimos tiempos la memoria se ha vuelto un tema candente entre los historiadores, y a menudo produce más calor que luz. Los debates sobre la memoria son esquirlas de las guerras culturales, y cuando se menciona la memoria, la identidad y las políticas de identidad nunca están lejos”15.
La política cultural de las élites dominantes, constructoras de los grandes Estados modernos, en ambos lados del Atlántico, ha sido fundamentalmente una política de universalización, o de imposición de la memoria de los vencedores, de la borradura de sus propios crímenes, del olvido del sufrimiento de los vencidos, y de la violencia de toda esta historia. Puede hablarse de una estrategia de manipulación de la memoria mediante el potente instrumento de la historia escrita por los vencedores. La consolidación de los Estados modernos ha pretendido
14 P. Ricouer, La memoria, la historia, el olvido, ed. cit., p. 109.
15 D. LaCapra, op. cit. p. 96.
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legitimarse casi siempre mediante políticas culturales orientadas a la construcción de nuevas identidades nacionales integradas y homogéneas, llevadas a cabo especialmente desde el siglo XIX a través del sistema educativo y de la conscripción militar, que han consumado el olvido de la memoria propia de las víctimas y de los grupos dominados, y han inducido su identificación con la cultura y con la política de las clases dominantes.
En la época actual la política de la memoria en la Argentina ha consistido en oficializar la memoria de las víctimas del terrorismo de Estado, y en la apropiación de la gestión de esa memoria por este mismo Estado. Esta pseudo-identificación del Estado con sus víctimas es una parodia que no debería se aceptada por la sociedad civil, porque el Estado es el victimario, el verdugo. Digo que lo es y no que lo fue porque, aunque en la actualidad no cometa el mismo tipo de violaciones de los Derechos Humanos, es el mismo Estado, tiene continuidad jurídico-institucional con aquel Estado terrorista y, así como se ha hecho cargo de la deuda externa contraída por gobiernos anteriores, tiene que hacerse cargo de esta deuda interna impagable. Por lo tanto, la actitud que debe exigirse de los funcionarios que hablan y actúan desde el Estado, es el arrepentimiento, el pedido de perdón y la reparación de lo irreparable mediante la Justicia.
La intervención del Estado en la construcción de esta memoria comenzó muy temprano, con la integración de la CONADEP y con el producto de esa comisión oficial: “El Nunca más instaló en la escena pública una nueva ‘memoria emblemática’, una lectura fundacional sobre la violencia política y las desapariciones” a partir de la recopilación de testimonios de la víctimas sobrevivientes y de los familiares de los desaparecidos. Pero “integró la narrativa humanitaria forjada durante la dictadura para denunciar estos crímenes con los postulados del Poder Ejecutivo para pensar este pasado”16. Estos
16 Emilio Crenzel, La historia política del “Nunca más”, Buenos Aires, Siglo XXI, 2008.
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postulados apuntaban a una despolitización de la memoria, y establecían la restricción de los puntos de vista sobre el pasado, limitadas al aspecto moral y jurídico de la violación de los derechos humanos, porque el relato de los hechos debía servir como prueba objetiva para el juicio a las Juntas Militares. Conforme a los requerimientos jurídicos, el juez no puede estar involucrado de ninguna manera directa o indirecta en los hechos, y en caso contrario debe inhibirse de juzgar. Los miembros de la CONADEP, que actuaban en representación de toda la sociedad argentina, presuponen consecuentemente un sujeto, “un nosotros inocente al ejercicio de la violencia y del terror del Estado, una comunidad de ciudadanos ajenos a los enfrentamientos políticos que signaron a la sociedad argentina”. Este punto de vista se extiende a los guerrilleros y militantes políticos. Resulta llamativo que el relato del Nunca más “se limita a hacer públicos los nombres de los secuestrados, torturados y desaparecidos, los describe como ‘personas o seres humanos’, y sólo en el 3% de los casos menciona su condición de militantes”17. Esta perspectiva del relato conlleva una doble operación: por un lado restituye la humanidad a los desaparecidos como sujetos de derechos que han sido violados, y al mismo tiempo despolitiza su personalidad al describirlos como víctimas inocentes.
Desde mediados de los ‘90 se reavivó la memoria sobre ese pasado y adquirió un significado independiente de la meta punitiva del ‘83, y más orientada a la trasmisión de aquella memoria a las nuevas generaciones mediante la constitución de archivos, museos, inscripciones recordatorias, libros y textos escolares, conmemoraciones, nuevas organizaciones de familiares, etc. En este nuevo contexto el Nunca más, que había jugado un papel fundamental en la construcción de la memoria de la víctimas de la dictadura militar, volvió a reeditarse, pero también fue objeto de múltiples discusiones por el nivel de abstracción y despolitización de su relato. Estos debates son en
17 Ibid., pp.107 y 109.
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principio necesarios para integrar una memoria más concreta y cercana a la realidad histórica del pasado, con sus luces y sombras. Pero la repolitización de esta memoria ha cobrado sesgos diferentes en la relectura de los diversos sectores políticos que han tratado de apropiarse de ella y de usar la potencia de su significado simbólico en función de los intereses partidarios o de grupos. Estos malos usos de la memoria no han sido practicados solamente por el Estado y los políticos, sino también por algunas de las propias organizaciones de los derechos humanos y de los familiares de las víctimas.
En la medida en que la memoria se fracture, y se reabra el conflicto de las interpretaciones, ingresamos nuevamente en un camino que conduce al retorno absurdo de los conflictos y de las luchas a muerte del pasado. La distancia histórica permite sin embargo construir un nuevo relato que integre los retazos de la memoria verídica de todos los sectores, y que reconozca que, si bien es cierto que los que emplearon la fuerza pública del Estado en procedimientos ilegales de violaciones atroces de los derechos humanos, cargan con una culpabilidad especialmente agravada, que no se puede diluir ni equiparar con ninguna otra, también es cierto que en aquella historia del horror nadie fue enteramente inocente.
4.
Quiero volver ahora al enunciado con el cual había comenzado, sobre “la memoria como constitutiva de la identidad”, para reflexionar sobre esta relación en el plano de la memoria y las identidades sociales colectivas, las cuales son también temporales e inestables. La reproducción y la duración de las identidades políticas de la modernidad dependen de la institución Estatal que las ha creado. Las políticas de identidad que los Estados nacionales aplicaron sistemáticamente durante el siglo XIX a través de la historia escolar impartida por el sistema educativo oficial centralizado llevaron a cabo eficazmente un proceso de aculturación de la diversidad cultural
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preexistente en sus vastos territorios, destinado a consolidar la unidad nacional y la legitimación del sistema de la dominación estatal. Pero en la medida en que el Estado ha ido perdiendo la centralidad en la vida social y cultural, los rituales de la memoria por él administrados han visto erosionada su fuerza modeladora de identidad. La historiografía crítica ha disuelto el aura de los héroes y, como alguien ha escrito, hoy no hay nada más invisible en nuestras ciudades que sus grandes monumentos. La rememoración de aquel lejano pasado ha quedado como un juego de niños en los patios escolares. La presencia de los padres en las fiestas patrias no está motivada por el propio deseo de la conmemoración del pasado, sino por la demanda de los niños para festejar su representación, que es lo único que vale por sí mismo en estos actos patrios, independientemente de lo representado. Esto no quiere decir que carezcamos de identidad, sino simplemente que vivimos en tiempos de transición, en los que se están gestando nuevas identidades.
El español Mario Carretero ha estudiado el papel de la enseñanza de la historia en la construcción de las identidades nacionales en diversos países, los problemas con que se enfrentan en el mundo actual las prácticas tradicionales en este campo y los debates de los historiadores sobre qué hacer con la historia en la Escuela frente a la crisis de aquellas identidades18. La investigación de este autor parte de una clarificación de la diferencia de tres representaciones del pasado que se orientan por objetivos muy distintos, y que actúan de manera diferente, y en muchos casos conflictiva, en la experiencia social. En primer lugar, el registro de la historia como trasposición didáctica orientada a la formación cívica y ciudadana que se imparte en los programas oficiales de la escuela. En segundo lugar, la historia académica, o la historiografía, que escriben los historiadores y los cientistas sociales de acuerdo con la lógica de la investigación y de la
18 M. Carretero, Documentos de identidad. La construcción de la memoria histórica en un mundo global, Buenos Aires, Paidós, 2007.
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validación de las interpretaciones o reconstrucciones del pasado que es propia de estas ciencias. Por último, tenemos la historia vivida, como elemento de una memoria colectiva que se inscribe de maneras diferentes en la mente y en los cuerpos de los miembros de cada sociedad, según los lugares en los que están situados los grupos y los individuos dentro de esta sociedad, y sus respectivas posiciones en los conflictos sociales. A esta memoria propiamente dicha, que no se alimenta solamente de la ciencia de la historia, sino de la propia experiencia, me voy a referir en los puntos siguientes.
Las historia como disciplina de las ciencias sociales, que busca el conocimiento científico del pasado, pretende un conocimiento objetivo y crítico de los hechos y su incorporación en la currícula escolar, debería tener como objetivo fundamental el desarrollo de las habilidades cognitivas en este campo. Lo que se enseña en la escuela, en cambio, bajo el nombre de historia, es un relato construido con la finalidad de formar una identidad colectiva, en el que predomina la dimensión afectiva, que promueve la identificación con el proyecto de los fundadores de la nacionalidad, conforme al paradigma romántico. “Es, por eso un relato narcisista, destinado a producir adhesión emocional a lo nuestro [...] a nuestra nación legitimadora de nuestro Estado, que es por cierto el patrón de la escuela”19. Como escribe Carretero, la fuerza de las motivaciones románticas, que apela a las emociones, tienen una notable y probada ventaja como fuerza modeladora de la identidad y la autoconciencia nacional mediante su influencia sobre la autocomprensión y el orgullo colectivo, y por lo general prevalece sobre cualquier otro objetivo, incluidos los objetivos cognitivos de la historiografía crítica.
El citado autor se sorprende de que todo ciudadano de países como Argentina, Bolivia, Chile, etc., considere natural que exista tempranamente en la escuela un juramento a la bandera, o celebraciones de las fechas patrias. Incluso que estas fiestas sean las que vertebran el
19 J. Ávarez Junco, en el prólogo al libro citado en la nota anterior.
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calendario escolar como eje de la rememoración del pasado y del tiempo en general, también del presente del año escolar.
En países europeos, como España, sorprendería enormemente la posible incorporación de símbolos patrios en la escuela. Para los ojos europeos, las actividades histórico-patrióticas, que son parte de la esencia de los sistemas escolares iberoamericanos –también de los EEUU y de otras naciones [como las del mundo islámico]- son consideradas más cercanas al adoctrinamiento que a la enseñanza disciplinaria de la historia […] Considerando su papel en los procesos de formación de las identidades nacionales, y eventualmente su posible relación, en casos extremos, pero no infrecuentes, con la producción de lo que Maalouf denomina identidades asesinas20, las versiones escolares parecen articular, por un lado, una construcción de narraciones sobre la base de un relato único, que funciona como un implante de recuerdos, más que como una memoria, y, por otro lado, las versiones escolares de la historia articulan una experiencia [producida performativamente por ellas mismas en el recinto de la escuela], que da forma a una peculiar memoria emocional, cargada de identificaciones y arrullada al ritmo de inflamados himnos, en lo que podemos caracterizar como performances patrióticas21.
Cabe preguntarse, entonces, cómo es posible que la historia haya continuado asumiendo esa función contraria tanto a las pretensiones de validez objetiva universal de la propia historia en cuanto ciencia social como a las orientaciones críticas sostenidas por el discurso pedagógico desde hace tiempo. Parece que la respuesta a esta pregunta hay que buscarla en la política, como una exigencia que el poder central plantea
20 A. Maalouf, Les identités meurtrières, Paris, Grasset & Fasquelle, 1998; traducción castellana: Las identidades asesinas, Madrid, Alianza, 1999. Cfr. también, del mismo autor: Les croisades vues par les Arabes, Paris, Lattes, 1998; traducción castellana: Las cruzadas vistas por los árabes, Madrid, Alianza, 2006.
21 M. Carretero, op cit., pp. 23-24.
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a la escuela, porque la cuestión de la identidad, violando la autonomía más profunda del sujeto, ha seguido siendo una política de Estado. Estas contradicciones y especialmente la contradicción de las políticas homogeneizadoras de la identidad con los principios constitutivos de una democracia pluralista, han dado lugar a intensos debates en diversos países en las últimas décadas, entre los historiadores, los profesores de historia, y los pedagogos.
5.
En los comienzos del siglo XXI experimentamos que las políticas de la memoria y del olvido del siglo XIX ya no funcionan con respecto a las nuevas heridas que la memoria viva arrastra del siglo XX, uno de los más crueles y atroces de la historia occidental. La reconciliación mediante aquel tipo de elaboraciones no es posible, entre otros motivos, porque el presunto artífice de la pacificación y guardián de los derechos ha sido ahora el principal responsable de los crímenes, y porque las pérdidas no han sido el precio de una conquista de la libertad, o de la institución de un nuevo derecho más justo y solidario, sino las víctimas de meros genocidios administrativos de Estados totalitarios, de la violencia como método, ejecutada por absurdos terrorismos de uno y otro lado, del secuestro y desaparición de miles de ciudadanos, de la perpetuación de las desigualdades y de las relaciones de dominación y de exclusión.
La desaparición de personas elimina toda posibilidad del relato de una muerte heroica y cubre a las víctimas con un manto de anonimato e incertidumbre sobre su destino final. Se intentó hacer desaparecer los restos de los desaparecidos, borrar los rastros de su existencia, enterrados como NN o en lugares ocultos, sin ninguna identificación, arrojados al mar o incinerados. Se intentó con esto borrar toda posibilidad de recuperar la memoria. Sin embargo, esta estrategia ha producido lo contrario del olvido que se proponía lograr. Porque la desaparición de los restos dejó viva por mucho tiempo la esperanza de
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encontrarlos con vida y la búsqueda desesperada de los familiares y amigos que no podían resignarse a lo peor. Esta búsqueda no se detuvo cuando aquella esperanza se fue apagando, sino que se ha prolongado indefinidamente impulsada por la necesidad de identificar los restos para elaborar el duelo y cerrar la historia de las biografías inconclusas de los seres queridos.
Estos recuerdos traumáticos de la memoria colectiva, como el de las víctimas de la dictadura militar en Argentina y otros países de América Latina, requieren una elaboración enteramente diferente a la de la muerte en combate de los héroes del más remoto pasado, la cual se encuentra en estado avanzado en nuestra sociedad, y puede transformar la memoria en proyecto colectivo de lucha por el reconocimiento del valor moral de la persona como fin en sí mismo, de sus derechos inalienables cualquiera sea su ideología, y de compromiso político por la realización positiva de los derechos y los valores fundamentales que han sido violados en el pasado reciente. Pero los sujetos principales de esta nueva historia de sublimación de las heridas de la memoria no pueden ser ahora los sectores dominantes y los Estados, sino los vencidos, o las víctimas de la violencia política. La memoria viva de estos sujetos es la fuente a partir de la cual se construye la nueva identidad colectiva de las sociedades actuales, en la medida en la que todos los ciudadanos comienzan a sentirse co-responsables de los acontecimientos que han tenido lugar en un pasado reciente en la sociedad y en el Estado de su pertenencia, así como de la violencia estructural, de la pobreza y la exclusión social que persisten en el presente, y en que todos los ciudadanos hacen suyo el sufrimiento de las víctimas y su clamor de justicia. Esta es ya la nueva identidad que puede unirnos a todos sin distinción.
El lugar social de este nuevo acontecimiento político de la memoria no son los espacios estructurados de las instituciones estatales, sino los espacios públicos autónomos, dinámicos y no institucionalizados de la sociedad civil. El Estado podrá y tendrá que acompañar este proceso, pero no puede pretender protagonizarlo ni
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manipularlo. Los ritos de la conmemoración y los símbolos de la nueva memoria viva que se está construyendo tienen que ser muy diferentes. Las sociedades están inventando nuevos símbolos, y un tipo distinto de evocaciones recordatorias, que no pueden ser los mármoles monumentales levantados sobre grandes pedestales (como las estatuas de los héroes) porque, como alguien ha escrito, no se pueden levantar monumentos a la propia vergüenza. Las preguntas son entonces: “¿cómo inscribir las huellas del sentimiento en la superficie dura de la ciudad? [...] ¿Cómo aunar el cuidado de los sobrevivientes y el respeto a los muertos con un compromiso alerta hacia vivos” y hacia las nuevas generaciones?22 La memoria viva que tenemos en común ya no es la de la glorias de antiguas batallas victoriosas, ni el culto de grandes héroes nacionales, sino la memoria de los crímenes y del sufrimiento de las víctimas, de los anti-héroes del horror y de las políticas de exclusión. (Los “héroes de Malvinas” fueron también víctimas, utilizadas por los mandos militares, juntamente con la causa de la soberanía de las Islas australes, como instrumentos de una desesperada y fracasada operación cuyo fin era la consolidación de la dictadura militar; víctimas y vencidos de una guerra desigual, enviados como carne de cañón a una derrota previsible, y víctimas del abandono del Estado después de la derrota).
6.
La cuestión seria de la memoria viva, que ha marcado a fuego la identidad actual de los ciudadanos adultos, no está ligada ya naturalmente a la historiografía de los acontecimientos fundacionales del Estado nación en el pasado remoto, que solamente se reconstruye de manera artificial mediante la política oficial de fastuosas
22 Cfr. Ibero-Amerikanisches Institut (ed.), “Escribir el recuerdo en el cemento. Monumentos, parques y prácticas de la memoria en Buenos Aires y Berlín”, Berlin-Buenos Aires/Buenos Aires-Berlin, Berlin, Hans Schiller Verlag, 2004. Cfr. También, La cultura herida. A 30 años del golpe militar, Revista Ñ de Clarín, Nº 129, con bibliografía.
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conmemoraciones, sino que está ligada a otros acontecimientos trágicos de la historia reciente de la sociedad en que vivimos, cuyo relato se elude por lo general en la escuela, y ocupa un lugar incipiente en la historiografía, dado que la escasa distancia histórica hace difícil la interpretación objetiva de los mismos. Jürgen Habermas habla de “identidades posnacionales”, y esta expresión me parece adecuada, porque en nombre de las identidades nacionales particulares se han llevado a cabo, después de las guerras de la independencia, sangrientas guerras civiles y entre países vecinos, opresión de las minorías, genocidios de los pueblos originarios, etc., y porque situados en el lugar de las víctimas comprobamos que también otras historias y otras experiencias contemporáneas en lugares diferentes han dejado heridas profundas en la memoria de las sociedades y fuertes compromisos morales con la justicia, los derechos humanos y los valores o principios morales en los que se fundamentan. Se trata de principios cuya validez es universal, independiente de las historias y las experiencias particulares en cuyos contextos fueron redescubiertos y valorados como fundamentales, y que inspiran movimientos trasnacionales o cosmopolitas comprometidos en su defensa.
Desde las décadas finales del siglo XX, es la memoria viva de las grandes tragedias la que ha redefinido las identidades tradicionales de las naciones europeas. Esto es especialmente visible, aunque de manera distinta y con ritmos muy diferentes, en los casos de Alemania y de España. “La Guerra civil Española puede considerarse como la experiencia más traumática de la España del siglo XX, lo que también puede decirse de Alemania con respecto a la Segunda Guerra Mundial. Aunque ambos acontecimientos pueden considerarse ciertamente como incomparables [...] sí resulta posible comparar el papel que ha jugado y sigue jugando la memoria histórica del pasado reciente en estos dos países”23.
23 Helga Schneider, “Hacer memoria en España y Alemania”, en revista Humboldt, München/ Bonn /Saarbrücken, 2005, Año 47, Nº 143, p. 26.
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Hay una interesante literatura sobre la semiótica del único monumento alemán de la posguerra: el “Monumento a los judíos asesinados en Europa”, que en cierto modo ha reemplazado a la Puerta de Brandenburgo como símbolo del nuevo Berlín. Las características y la localización de esta instalación monumental ha sido el resultado de un amplio y prolongado debate público. Alguien ha escrito que: “ninguna nación ha llevado a cabo nunca antes el intento de reunificarse en el pedregoso subsuelo del recuerdo de sus crímenes, e instalar el recuerdo de esos crímenes en el centro geográfico de su capital”. Habría que decir mejor, sin embargo, que este gesto es símbolo de una ruptura del modelo de unificación y de orgullo nacional de la modernidad. El diseño de la monumental instalación recuerda la imagen de un denso, austero y muy extenso cementerio (cuya superficie es del orden de dos canchas de fútbol), formado por grandes placas mortuorias de cemento clavadas de manera relativamente irregular en el suelo. Pero, “en su negativa radical a la iconografía tradicional del recuerdo, el bosque pétreo de Berlín renuncia a cualquier explicación [...] No hay en la instalación ninguna referencia a quienes hay que conmemorar. Falta cualquier inscripción; inútilmente se buscan los nombres de los asesinados [...] para unos puede ser el cementerio de los sin nombre”24, pero es el cementerio de la esencia, o de la humanidad del hombre sin más, aunque el dolor de la memoria que el monumento expresa puede ser también el principio de una nueva humanización. El monumento no tiene una gran altura, ni un frente, o un centro. La experiencia de su significado solamente es posible al internarse y perderse en el frío bosque de cemento.
La identidad política española contemporánea también se ha redefinido a partir del millón de muertos de la guerra civil, de la memoria diferida de las víctimas de la dictadura de Franco, del pacto
24 Cfr. Henrich Wefing, “Monumento al holocausto. Un bloque que la República se ha atado a la pierna para no despegarse del suelo del pasado”, en revista Humboldt, núm. cit., p 28.
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social y político de la transición a la democracia y del no retorno al autoritarismo25. En estos casos paradigmáticos se muestra especialmente como la experiencia del trauma, que no es puntual o fechable, se diferencia del acontecimiento histórico y aparece temporalmente desplazada, no siempre por una política del olvido sino también porque el propio trauma representa un obstáculo para el recuerdo. La posterior identificación virtual imaginaria, o vicariamente experiencial, es lo que se denomina, para LaCapra, la memoria recuperada; en esta recuperación puede incidir también la tardía trasmisión intergeneracional del trauma, guardado por los sobrevivientes, a veces por años, como algo de lo que no se habla.
En una reciente visita a nuestro país el sociólogo francés Alain Touraine nos decía que él observaba en la Argentina actual un fenómeno comparable a los que acabo de describir. La memoria viva de la tragedia nacional de la dictadura y de los miles de desaparecidos le aparecía a este calificado observador como el rasgo más fuerte y definitorio de nuestra actual identidad política, que ha generado una sensibilidad muy visible y una nueva cultura política centrada en la vindicación de los derechos humanos y de los valores que los fundan.
7.
La formación de esta nueva identidad posnacional, si es que se puede hablar de un acontecimiento de tal envergadura, como estoy proponiendo, se ha desarrollado desde la sociedad civil, a partir de la memoria activa de grupos de mujeres comunes, las madres de los desaparecidos, a las que se fueron sumando luego diferentes organizaciones de los DDHH. Algunos de estos nuevos sujetos sociales miran con justificado recelo la tardía sobreactuación del Estado, a través
25 Cfr. también, Reyes Mate, A contraluz de las ideas políticamente correctas, Barcelona Anthropos, 2005, especialmente Cap.1, “Los olvidos de la historia española”, y Cap. 2. “Actualidad de las víctimas” (pp. 17-70).
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de la política de derechos humanos del actual gobierno, porque consideran que esta es una lucha de la sociedad civil que reivindica justicia frente al Estado por las violaciones atroces de estos derechos que, en un pasado reciente han sido perpetradas por parte de esta misma institución política, y por otras violaciones que persisten en el presente. Pero el significado moral de la reivindicación de los derechos humanos se ha visto devaluado también por el mal uso, o por la política de la memoria que se ha instrumentado desde el gobierno, y que ha cooptado también a algunas de las agrupaciones emblemáticas de la sociedad civil cuyo testimonio de coraje moral durante la dictadura mereció el reconocimiento y la admiración de todo el mundo civilizado.
La rememoración de la gran tragedia Argentina del siglo XX y el compromiso con los valores que hagan efectivo el “nunca más” deberían ser ya sin embargo una convocatoria más abierta y universalizable. Esta nueva oportunidad puede frustrarse si los sujetos de la memoria quedan ligados o circunscriptos a determinadas organizaciones relativamente cerradas, que rivalizan entre sí, y los rituales de la conmemoración quedan reservados de manera excluyente a sacerdotisas que acreditan vínculos de sangre con las víctimas. En la perspectiva histórico-política de la memoria colectiva el Estado y la sociedad en su conjunto tienen que hacerse cargo de la responsabilidad de la tragedia, sin perjuicio de la búsqueda de la verdad histórica y de impulsar ante la Justicia la condena de los culpables por las violaciones contra los derechos humanos.
Esta universalización de la memoria compartida se ve obstaculizada especialmente por la confusión de quienes transformaron su testimonio en defensa de la vida en una identificación con la ideología de las víctimas, en el contexto de lo que La Capra llama una experiencia vicaria. Esta ideología no ha sido por cierto inocente, ha contribuido a la radicalización de la división de la sociedad y a los enfrentamientos que pertenecen al pasado. Aquella ideología de los ‘70 y los procedimientos de su acción política no contaron con el apoyo de la voluntad popular, y por eso han fracasado en su época y han perdido
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toda viabilidad en el contexto de las transformaciones del mundo contemporáneo. El proyecto de reactualizarla como alternativa política en el presente lleva inevitablemente a despertar las antiguas divisiones y odios que deberían quedar en el olvido. La memoria de la violencia desatada, del sufrimiento y de las muertes injustas, en cambio, es lo único digno de mantenerse vivo en el presente de aquella experiencia trágica, y lo que puede y debe ser compartido por todos.
En una entrevista televisiva de 1967 se le preguntaba a Jean Paul Sartre porqué usaba el pronombre ‘nous’ cuando describía el colaboracionismo francés con la ocupación nazi y con la deportación de los judíos franceses a los campos de concentración del este europeo. El filósofo aclaró que ése era ante todo un recurso retórico destinado a facilitar la autocrítica y el arrepentimiento. Y si él hubiera identificado a los colaboracionistas como ellos, en oposición al nosotros de los militantes de la resistencia, lo único que hubiera logrado sería la reacción autodefensiva, ideológica y justificatoria de ellos y sus descendientes (lo que LaCapra llamaría la memoria recuperada por la trasmisión intergeneracional del trauma). Pero más allá de un recurso estratégico, el ‘nous’ tenía para Sartre un significado objetivo, real y más profundo. Porque esas fueron acciones criminales de los franceses “y yo, como Ud. señor periodista, somos franceses”. La responsabilidad del genocidio es una responsabilidad colectiva de los alemanes y también de todos los europeos. En política nadie nunca puede decir tajantemente que los culpables son solamente los otros, porque entre ellos y nosotros hay más identidad que diferencia: como seres humanos, como connacionales y como ciudadanos del mismo Estado. Cuando condenamos a los otros, tendemos a considerarnos diferente, decía Sartre, y a marcar la diferencia, pero esto conlleva una actitud aristocrática o elitista. La verdad es que cada uno es como cualquier otro, que pesa más la común identidad y pertenencia a la especie humana, a la misma nacionalidad, y los condicionamientos de la situación histórica, que las diferencias de las cualidades morales, y no sabemos si en situaciones límite, como la tortura y la amenaza de
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muerte, no seríamos también nosotros capaces de traición o delación y de colaboracionismo con políticas criminales o genocidas. Estas dudas eran compartidas entre los miembros de la resistencia, recuerda Sartre. Si no ponemos el nosotros en un lugar aparte e incorruptible, entonces la memoria de los genocidios podrá ser la memoria de todos. Para ello se requiere todavía la apertura de la otra parte, de las víctimas. Los crímenes de lesa humanidad no son, por cierto, solamente imprescriptibles, sino que son moralmente imperdonables. El cristianismo, decía el ateo Sartre, ha aportado grandes valores a la civilización humana, pero la idea del perdón frente a un crimen aberrante, es un exceso imposible en la experiencia meramente humana. Es inimaginable el perdón y la reconciliación con el victimario en persona. Estas heridas de la memoria solamente pueden ser curadas por el tiempo. Y esta cura habilita para la reconciliación con los descendientes, y con los círculos sociales de origen de los victimarios, en la medida en que ellos también hayan tomado distancia de los hechos y se comprometan en la causa común de la justicia, o de la defensa de la vida y los derechos humanos26. Hasta aquí las crudas expresiones de Sartre referidas de memoria. La aplicación de estas reflexiones a los problemas de la memoria en la Argentina queda confiada al lector. Pero quiero mencionar por lo menos una interpretación problemática.
Durante la época de Alfonsín y del juicio a las Juntas Militares se construyó la teoría de los dos demonios. Quienes han denunciado esa teoría la acusan de pretender igualar responsabilidades, y sostienen que hubo un sólo demonio responsable del genocidio: el terrorismo de Estado del poder militar. Como alguien ha escrito: ambas posiciones aparentemente tan opuestas, tienen sin embargo algo fundamental en
26 En esta situación se manifiesta la relación de complementariedad necesaria, señalada más arriba, entre la investigación histórica y la experiencia, o la memoria, que pueden alcanzar con ayuda de la historia escrita un nivel reflexivo y crítico para la formación del juicio sobre los acontecimientos. Sobre este espinoso tema del olvido y el perdón, cfr. P. Ricoeur, La memoria, la historia, el olvido, pp. 539-660.
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común: la descripción de la existencia de demonios parte del supuesto de que quien hace esta descripción está fuera del círculo demoníaco. No importa que los demonios sean uno o dos, lo que importa es que los sujetos de estos discursos se sitúan en un no lugar, o en un limbo inalcanzable para toda adjudicación de responsabilidad; los demonios son ellos, los otros, los referentes de la enunciación: estrategia para lavar la conciencia de culpa, o dramatización colectiva del subconsciente para disolver nuestros propios fantasmas.
* * *
La construcción de una nueva identidad colectiva fuerte y durable en torno a los valores que representan los derechos humanos tiene que pasar por el reconocimiento de que la gran mayoría hemos tenido alguna responsabilidad en lo que nos pasó a los argentinos en la década trágica, por acción, o por omisión, y la gran mayoría de nosotros hemos sido al mismo tiempo, en diferentes formas y grados de sufrimiento, víctimas del régimen de terrorismo de Estado. Este es el vínculo moral y político real y más profundo de la memoria viva que nos une, el vínculo del dolor y del miedo.
Quiero cerrar esta exposición con la relectura de algunos versos, reiterados como estribillos del poema “Patria” de Leopoldo Marechal, que yo leía con admiración estética en los años ’60, pero ahora los entiendo de manera diferente, como expresión de la memoria viva de su época (y de todas las épocas de nuestra breve historia). Hoy, el mencionado vínculo del dolor y el miedo que nos une cobra una especial intensidad, y aquellos versos pueden leerse como la profecía poética que hace más de medio siglo nos anunciaba esta experiencia trágica y dolorosa que hemos vivido después y que en la actualidad rememoramos como el origen de una nueva identidad política.
La Patria es un dolor que aún no tiene bautismo...
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La Patria es un dolor que aún no sabe su nombre...
La Patria es un temor que ha despertado...
La Patria es un amor en el umbral,
Un pimpollo terrible y un miedo que nos busca.
No dormirán los ojos que la miren:
No dormirán ya el sueño pesado de los bueyes...
La Patria no ha de ser para nosotros
Nada más que una hija y un miedo inevitable,
Y un dolor que se lleva en el costado,
Sin palabra ni grito.
Por eso nunca más hablaré de la Patria.
Resumen
En primer término se muestra fenomenológicamente el papel esencial de la memoria (y del olvido) en la constitución de la identidad (1).Se avanza luego el análisis crítico de los usos de la memoria y de su relación con la historia escrita (2), para introducir en el tema de las políticas de la memoria colectiva (3), y revisar las políticas de identidad del Estado moderno (4). El artículo se refiere en su parte central al hecho de que en los comienzos del Siglo XXI experimentamos que las políticas de la memoria y del olvido del Siglo XIX ya no funcionan con respecto a las nuevas heridas que la memoria viva arrastra del Siglo XX, y la reconciliación mediante aquel tipo de elaboraciones no es posible (5). La cuestión seria de la memoria viva no está ligada ya a la historiografía de los acontecimientos fundacionales del estado nación en el pasado remoto, sino que está ligada a otros acontecimientos trágicos de la historia reciente de la sociedad en que vivimos (6). En las sociedades posmodernas se asiste a una redefinición de las identidades políticas tradicionales y a la formación de nuevas identidades posnacionales ligadas a la memoria trágica de los genocidios y al compromiso moral y político del “nunca más”(7).
Palabras clave: memoria, historia, olvido, identidad.
Abstract
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The essential role of memory (and forgetfulness/oblivion) in the constitution of identity is shown first (1). Then, the article moves on to the critical analysis of uses of memory and of its relation with written history (2), to introduce the issue of collective memory policies (3) and go through modern State identity policies (4). In its central part the article refers to the fact that at the beginning of the 21st century we experiment that memory and forgetfulness/oblivion policies do no longer work in respect of the new wounds that live memory drags forth from the 20th century, and reconciliation by means of that kind of elaborations is not possible (5). The serious issue of live memory is no longer bound to the historiography of the founding deeds of the state-nation in the remote past, but is bound instead to other tragic events of the recent history of the society in which we live (6). In postmodern societies we witness a redefinition of traditional identity policies and a formation of new post-national identities bound to the tragic memory of genocides and to the moral and political commitment of "nevermore" (7).
Key words: memory, history, forgetfulness, identity.
tomado de: http://www.scielo.org.ar/pdf/topicos/n16/n16a03.pdf